राम बिना आराम कहाँ ?

सुसंत 

और सदग्रन्थ कहते हैं कि यदि आराम चाहते हो, तो राम को चाहो । बिना राम के आराम नहीं मिलता । लेकिन हम सभी आराम तो चाहते हैं, परन्तु राम को नहीं चाहते । इसलिए ही वास्तविक आराम नहीं मिलता । बिषयों का सुख स्थायी आराम नहीं देता । बाहरी और आंतरिक सुख में बहुत फर्क होता है । सुसंत बाहर से भले ही कंगाल दिखें पर अंदर से सुखसागर में गोते लगा रहे होते हैं ।

   मानव मन के कहने पर ही सब कुछ करता है । यह मन ही है जो किसी को आराम से बैठने नहीं देता । क्योंकि यह हमेशा दौड़ता ही रहता है । कभी विश्राम नहीं करता । और जब तक मन विश्राम नहीं करेगा । रामजी की ओर दौड़ने के लिए इसके पास समय ही नहीं रहेगा । और जब तक रामजी की ओर दौड़ेगा नहीं । वास्तविक आराम नहीं मिलेगा ।

   जब तक मन को आराम नहीं मिलेगा । तब तक हमें भी आराम मिलने वाला नहीं है । मन को आराम मन की गति में विराम लगा कर ही दिया जा सकता है । जब किसी के पास काम होता है तो वह विश्राम थोड़े करता है । कहता है दम मारने को समय नहीं है । यह कर लिया और वह करना है । इसके बाद वह करने जाना है । क्योंकि बहुत काम है । इसीतरह जब तक मन में काम है । विश्राम कहाँ ? और बिना विश्राम राम कहाँ ? और बिना राम आराम कहाँ ?

 मन के विश्राम से यहाँ मतलब बिषयों की ओर जाने से विराम लगाने से है ।  लेकिन मन आसानी से मानने वाला तो है नहीं ।  आखिर तब किया क्या जाय ? इसे समझाना चाहिए ।  फिर भी न माने तो जोर-जबरदस्ती भी करना चाहिए ।  इसे प्रलोभन देना चाहिए ।  बताना चाहिए कि संसार के रस तो बहुत पी चुके थोड़ा राम नाम रस भी पीकर देखो । किसी भी तरह इसे राम जी से जोड़ने का प्रयास करना चाहिए ।  जबरदस्ती ही सही राम-राम करना शुरू कर देना चाहिए । रामजी का ध्यान करना चाहिए ।  राम जी के गुणगणों को इसे बार-बार सुनाना चाहिए । यह सुनना चाहे अथवा नहीं । और क्या तरीका हो सकता है ? रस्सी से तो इसे बाँधा नहीं जा सकता । धीरे-धीरे जब इसे रामजी के गुणगणों और राम नाम से अनुराग होने लगेगा तो लोभ, मोह, काम, क्रोधादि स्वतः रामजी की कृपा से दूर होने लगेंगे । जितना अनुराग बढ़ेगा उतना ही बिराग भी बढ़ेगा ।

     

   सच में संसार में क्षणिक आराम देने वाली तो बहुत चीजें हैं । लेकिन इनसे मन संतुष्ट कहाँ होता है ? मन वास्तविक सुख यानी आराम चाहता है । परन्तु सच्चा सुख इसे मिलता ही नहीं । इसलिए मन रुपी मृग की तृष्णा ज्यों की त्यों बनी रहती है । और यह चक्कर काटता रहता है ।

 

  जब हम श्रम से थकें होते हैं तो हमें विश्राम करने से आराम मिलता है । परन्तु जब फिर से श्रम करने लग जाते हैं । पुनः विश्राम की जरूरत पड़ती है । जब हम भूंखे होते हैं तो हमें भोजन से आराम मिलता है । परन्तु कुछ समय बाद फिर भूँख लग जाती है । इसी तरह मन को स्थायी सुख नहीं मिल पाता । और इसकी तृष्णा बनी ही रहती है । तृष्णा लेकर पैदा हुए, जिए और फिर तृष्णा लेकर ही चले गए । इसी से भटकना पड़ता है । तृष्णा न रहे तो दुख भी न रहे । इससे छुटुकारा केवल रामजी की कृपा से ही मिल सकता है । नहीं तो बिषयों से बिराग आसानी से नहीं होता ।

  जब हमारे मन की कोई कामना पूरी होती है तो हमे क्षणिक सुख यानी आराम मिलता है । लेकिन एक ही कामना तो होती नहीं । एक के बाद एक और हर कामना पूरी होने से ही आराम मिल सकता है । नहीं तो मन खिन्न रहेगा ही । कामनाओं का कोई अंत नहीं होता । मन की तृष्णा आसानी से मिटने वाली नहीं है ।  

आखिर यह स्थिति क्यों बनी हुई है ?  मन की तृष्णा समाप्त क्यों नहीं होती ? सारे भोग मिल जाएँ तो उन्हें भोगकर भी मन पूर्णरूपेण सुखी  क्यों नहीं होता ?

   क्योंकि मन इन छोटे-मोटे संसारिक सुखों से तृप्त होने वाला नहीं है । तृप्त कब होगा जब यह पूर्ण रूपेण सुखसागर में गोते लगायेगा । और सुखसागर हैं राम जी । अतः बिना राम के काम बनने वाला नहीं है । राम जी सभी सुखों के मूल हैं । बिना उनके हमें वास्तविक सुख यानी आराम नहीं मिल सकता ।

 राम जी तो कण-कण में रमते हैं और इसलिए ही राम कहलाते हैं । फिर भी जब तक उन्हें बुलाया न जाय, उनका स्मरण न किया जाय वे नहीं आते । और जब तक मानव मन राम से दूर रहता है अर्थात राम से निकटता स्थापित नहीं करता । उसे सच्चा यानी वास्तविक आराम नहीं मिलता । जब राम के लिए मन में चाह उत्पन्न हो जाती है अर्थात जब मन राम का स्मरण करने लगता है तो राम जी पास आ जाते हैं । और आराम मिल जाता है । सच्चा आराम रामजी के आने से ही मिलता है ।

   रामजी आ जाएँ तो आराम और अगर दूर चलें जाएँ तो इसे ही बेराम होना कहते हैं । राम को बुला लिया यानी उनका स्मरण किया या करने लगे तो राम के आने से आराम मिल जाता है ।  किसी की तबियत खराब हो जाय तो प्रायः लोग कहते हैं कि वे बेराम हैं । मतलब इन्होंने रामजी  को दूर कर (बिल्कुल भुला) दिया है और इसलिए इनसे  रामजी बहुत दूर चले गए हैं । जब राम जी दूर चले गए तो आराम कैसे होगा ?  स्वास्थ्य में सुधार होने पर कहते हैं कि अब आराम है । मतलब रामजी आ गए हैं और इसलिए आराम मिल गया । इसलिए राम जी को पास रखना चाहिए । यानी उन्हें भुलाना नहीं चाहिए जिससे बेराम होने की स्थिति ही न आये ।

    

       मानो या न मानो बेराम होना भी एक बीमारी है । भले ही लोगों व अपनी दृष्टि में हम स्वस्थ व आराम में दिखें । लेकिन वस्तुतः हम बीमार होते हैं । यह एक ऐसी आंतरिक बीमारी है । जिसका इलाज किसी भी ज्ञात आधुनिक चिकित्सा पद्धति में नहीं है । इसका इलाज किसी सद्गुर या सुसंत के द्वारा ही सम्भव हो सकता है । ये आसानी से न मिल सकें तो स्वतः राम-राम करते हुए रामजी का गुणगान पढ़ते व सुनते हुए हम इस बीमारी से बच सकते हैं । आज के समय में अधिकांश लोग इस बीमारी से पीड़ित हैं । परंतु भ्रम, अहंकार, मान, गुमान और अज्ञान आदि कुपथ्यों के वशीभूत होकर पथ्य को त्यागकर स्वस्थ व आराम में होने के वहम में जिए जा रहे हैं । 

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अहिल्या उद्धार

अहिल्या 

पंच देव कन्याओं में से एक हैं । ये अनुपम सुन्दरी और गौतम मुनि की प्रिय पत्नी व पतिव्रता थीं । इंद्र पूर्णतयः दोषी थे, इसलिए उन्हें मुनि ने तत्काल शाप दे दिया । फिर सोचा कि इतने दिनों से साथ में रहकर भी अहिल्या मेरे स्वभाव को नहीं जान सकी । व्रह्म बेला की रोज की मेरी जो दिनचर्या है, उसके प्रतिकूल आचरण न ही मैंने कभी किया और न ही कर सकता हूँ । इसने इतना भी बिचार नहीं किया । इसकी मति पथरा गई है , अतः यह भी पत्थर हो जाए । इस प्रकार अहिल्या को भी शाप मिल गया ।

    

   अहिल्या निर्जन वन में वर्षा, शीत, आतप आदि सहती हुई, भगवान श्रीराम के आने की प्रतीक्षा करने लगी । अब कोई एकमात्र श्रीराम की ही प्रतीक्षा कर रहा हो और श्रीराम न आएँ । ऐसा कहीं सम्भव है । श्रीरामजी सोचविमोचन हैं । वे सबके सोच संताप मिटाते हैं । लेकिन जो एकमात्र उन्हीं के भरोसे पड़ा हो । उसे वे कैसे भूल सकते हैं ?

   

    आगे-आगे ऋषि विश्वामित्र चले जा रहे हैं । बीच में दीन-मलीनों का उद्धार करने वाले श्रीरामजी और सबसे पीछे लक्ष्मण जी । मुनि तो आगे थे ही, वे चलते जा रहे थे । परन्तु श्रीरामजी तो अब आगे जा ही नहीं सकते थे । उन्हें तो अहिल्या का उद्धार करना था । परन्तु कैसे ? गुरू जी चलते जाएँ और राम जी अहिल्या का उद्धार करने लग जाय, ऐसा कहीं सम्भव हो सकता है ?

    श्रीरामजी दया, करूणा, शील, विनम्रता, कृतज्ञता, आदर्श, मर्यादा आदि जितने गुण हैं । सबके भंडार हैं, मूर्तिमान स्वरूप हैं  । ऐसे में पहले तो गुरू की आज्ञा लेनी/मिलनी चाहिए । क्योंकि गुरू जी साथ हैं । यदि साथ न होते तब दूसरी बात थी । इसलिए श्रीरामजी ने स्वयं मुनिराज से पूछा कि मुनिवर यह शिला कैसी है ? यह स्थान इतना सूना-सूना क्यों है ? तब विश्वामित्र जी ने अहिल्या की सारी कथा कह सुनाई । और आज्ञा भी दिया कि “चरण कमल रज चाहत कृपा करो रघुवीर” ।

   

   भगवान श्रीराम की चरण रज लगते ही अहिल्या शाप मुक्ति हो गई । अपने पूर्व स्वरूप को प्राप्त होकर भगवान का गुण गान करने लगी । उसे गौतम ऋषि का शाप वरदान लगा । क्योंकि उसे देव दुर्लभ श्रीराम जी के चरण रज की प्राप्ति हुई थी । जिसे मुनि लोग अनेक जन्मों की तपस्या से भी जल्दी प्राप्त नहीं कर पाते । अहिल्या सोचती है कि जिन भगवान के चरणों से निकली हुई गंगाजी को श्रीशिवजी हमेशा शीस पर रखते हैं । व्रह्मा जी हमेशा कमण्डल में लिए घूमते हैं । आज उन्हीं भगवान ने हमें चरण रज दे दिया ।  इस प्रकार मुक्त होकर अहिल्या अपने पति गौतम ऋषि को पुनः प्राप्त हुई ।

  

   भगवान श्रीराम के चरण स्पर्श होते ही अहिल्या का उद्धार हो गया यानी वह शाप के संताप से मुक्ति हो गई, लेकिन  भगवान राम को बदले में कोई हर्ष नहीं हुआ । उलटे पश्चाताप हुआ कि मुनि पत्नी को चरण लगाना पड़ा । कहाँ वह बर्षों से इसी प्रतीक्षा में थी कि रामजी आएँ और कृपा करें । तो मेरा कष्ट दूर हो । कष्ट दूर भी हुआ । इतना बड़ा उपकार करके भी अपने सरल व संकोची स्वभाव के चलते खुश होने के बजाय पश्चाताप करने लगे, मन अशांत हो गया । श्रीरामचरितमानस में तो यहाँ तक संकेत मिलता है कि अहिल्या उद्धार करके रामजी जाकर गंगा नहाये और दान दिये और उसके बाद शांत और प्रसन्नचित होकर आगे चले । विनयपत्रिका में गोस्वामीजी कहते हैं कि-

“सिला साप-संताप-बिगत भइ परसत पावन पाउ ।

दई सुगति सो न हेरि हरष हिय, चरन छुएको पछिताउ” ।।

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भाग्य और पुरुषार्थ

भाग्य 

और पुरुषार्थ का रहस्य बहुत ही गूढ़ है । दोनों में कौन श्रेष्ठ है ? यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके बारे में हर कोई जानने की इच्छा रखता है अथवा अपने सम्पूर्ण जीवन में कभी न कभी इसके बारे में जरूर सोचता है या फिर सोचने को मजबूर हो जाता है । अपने-अपने समझ व बिचार से हर कोई कुछ न कुछ  निष्कर्ष निकलता तो जरूर है । लेकिन एक निश्चित निर्णय पर नहीं पहुँच पाता । कभी लगता है भाग्य श्रेष्ठ है । कभी लगता है कि पुरुषार्थ श्रेष्ठ है । प्रत्येक व्यक्ति की अपनी-अपनी धारणा होती है ।

                                                                             

 ऐसा कई बार होता है कि जब हम कोई कार्य करना चाहते हैं अथवा करते हैं तो कुछ न कुछ ऐसा घटित हो जाता है । जो हमारे कार्य की दिशा एवं दशा विल्कुल ही बदल देता है । इसलिए हम करना कुछ चाहते हैं और करने कुछ लगते हैं । बनना कुछ चाहते हैं और बन कुछ और जाते हैं । पहुंचना कहीं चाहते हैं और पहुँच कहीं और जाते हैं । पाना कुछ चाहते हैं और पा कुछ और जाते हैं । यह विचारणीय है ।

   इस रहस्य को समझने और समझाने के लिए हम निम्न दृष्टान्त प्रस्तुत करते हैं-

रामू कई दिन से भाग्य और पुरुषार्थ को लेकर परेशान था । कई लोगों से सम्पर्क किया । लेकिन शंका का समाधान नहीं हो सका । अचानक उसे मौसी के गाँव के पास रहने वाले महात्मा श्रीरघुवर दास जी महाराज का ध्यान आया और तुरंत उनसे मिलने चल दिया । वहाँ पहुँचकर महात्मा जी को प्रणाम करके बताए गए आसन पर बैठ गया । 

आश्वासन पाकर रामू बोला “बाबाजी भाग्य और पुरुषार्थ का क्या रहस्य है ? मेरे मन में एक द्वन्द सा चल रहा है । कभी मन में आता है कि भाग्य सब कुछ है और कभी मन में आता है कि नहीं कर्म ही श्रेष्ठ है । तमाम बातें मन में उठती रहती हैं । जिससे मन बिचलित हो जाता है । और मैं किसी भी निष्कर्ष पर नहीं पहुँच पाता हूँ । कृपा करके मेरी इस भ्रान्ति को दूर कर दीजिए” ।

महात्मा जी बोले “बेटा तुम्हारा प्रश्न ही बिचलित करने वाला है । और जब तक तुम दोनों में से किसी एक को चुनना चाहोगे विचलित ही रहोगे । बड़े-बड़े महात्मा और शास्त्र भी इस बिषय में ऐसे बिचार प्रस्तुत करते हैं जिससे आपको कभी लगेगा कि भाग्य श्रेष्ठ है और कभी लगेगा कि कर्म श्रेष्ठ है । लेकिन मेरे बिचार से सार रूप में सच यही है कि दोनों ही श्रेष्ठ हैं” ।

रामू बोला “महात्मन, लोग श्रीमद्भगवतगीता का संदर्भ देकर कहते हैं कर्म श्रेष्ठ है । इस पर आप क्या कहना चाहेंगे” ?

महात्माजी बोले “लोग ठीक कहते हैं । कर्म श्रेष्ठ है । मैंने कब कहा कि कर्म श्रेष्ठ नहीं है । कर्म करो, कर्म करने का अधिकार है पर फल देना किसी दूसरे के हाथ में है । गीता यही कहती है । वस्तुतः श्रीमद्भगवत गीता में निष्काम कर्म की बात कही गई है । परन्तु अधिकांश लोग या यूँ कहिये कि साधारण मानव किसी न किसी कामना से प्रेरित होकर ही कोई कर्म करता है । और तो छोड़िये यहाँ तक कि भगवान के मंदिर में भी किसी कामना को लेकर ही जाते हैं । कामना पूरी होने पर दुबारा जाते हैं । और कई लोग कामना न पूरी होने पर जाना ही छोड़ देते हैं” ।

 महात्माजी बोलते रहे “मानव मन निरंकुश होता है । और मानव, मन के वश में होता है । इसे यदि विश्वास हो जाय कि भाग्य ही सब कुछ है और कर्म कुछ भी नहीं तो यह अकर्मण्य हो जायेगा । बस भाग्य के भरोसे ही बैठा रहेगा । वहीं दूसरी ओर इसे यदि विश्वास हो जाय कि भाग्य शून्य है और कर्म ही सब कुछ है तो इसका अहंकार बढ़ता जायेगा । खुद को कर्ता मान बैठेगा । ईश्वर की सत्ता को भी नकारने लगेगा । जैसा कि आज अक्सर सुनने में आता है । मनुष्य को सारे पुरुषार्थ करने तो चाहिए । लेकिन अपने को कर्ता मानकर नहीं, अहंकार से बचना चाहिए । सदा ध्यान रखना चाहिए-

रे मन नहि कुछ तेरे हाथ ।

होता जो करते रघुनाथ ।।

जग में कर सारे पुरुषार्थ ।

लेकिन दया, धरम के साथ ।।

दुःख देने में न हो हाथ ।

हो ले दुःख में सबके साथ ।।

    भाग्य अहम से दूर रख्रती है और कर्म अहम के पास ले जाता है । जब मनुष्य अहम युक्त कर्म करता  है तो भाग्य दूर चली जाती है और जब हाथ धोकर भाग्य के पीछे पड़ जाता है तो कर्म रूठ जाता है और जीवन में असंतुलन की स्थित आ जाती है” ।

 महात्माजी आगे बोले “एक बार दो व्यक्तियों को अलग-अलग किसी निर्जन स्थान में छोड़ दिया गया । जहाँ पानी नहीं था ।  पानी पीने के लिए उनके पास धरती से पानी निकालने के अलावा कोई विकल्प नहीं था । अतः प्यास से ब्याकुल होकर दोनों  धरती खोदने लगे । परन्तु पहला व्यक्ति बहुत देर तक खुदाई करने के बाद पहली वाली जगह छोड़कर किसी दूसरी जगह पर खुदाई करने लगा । क्योंकि उसे एक विशाल पत्थर की शिला मिल गई थी ।  जो किसी भी तरह से काटे नहीं कटती थी ।  इसी तरह दूसरी व तीसरी जगह पर भी हुआ  । और वह जल पाने में सफल न हो सका । अंततः प्यास के कारण दम तोड़ दिया ।

   सोचिए क्या इसने कर्म नहीं किया ? भरपूर किया । पर पानी नहीं पाया । इसे चाहे इसका  भाग्य कह लो, चाहे यह कि इसने ठीक से कर्म नहीं किया  । लेकिन सच तो यह है कि इसने कर्म किया तो, पर ठीक हुआ नहीं । ब्यवधान आते गए । इस स्थित में क्या कहोगे कि भाग्य या कर्म प्रधान है ? अथवा दोनों ।

   दूसरा व्यक्ति एक ही जगह पर लगातार खुदाई करता रहा । मतलब कोई व्यवधान नहीं आया । और वह पानी पीने में सफल हो गया । इसे इसके कर्म का फल मिल गया । यहाँ पर क्या कह सकते हैं कि कर्म या भाग्य प्रधान है ? अथवा दोनों ।

  दोनों स्थितयों में जहाँ एक ओर कर्म और भाग्य को अलग करके देखना मुश्किल लगता है । वहीं दूसरी ओर ऐसा भी कह सकते हैं कि दोनों को अपने कर्म के अनुसार ही तो फल मिला । जो जैसा करता है वैसा ही पाता है । यह सर्वविदित भी है और सत्य भी ।

   

   रामू बोला “मेरे समझ में अब इतना आता है कि भाग्य और पुरुषार्थ एक ही सिक्के के दो  पहलू हैं । दोनों को अलग करके देखना उचित नहीं है” ।

महात्माजी बोले “ हाँ भाग्य और पुरुषार्थ को जीवन रुपी रथ के दो पहिये भी मान सकते हो । किसी भी पहिये में खराबी आने से रथ डगमगा जाता है । जो स्वाभाविक ही है । मैंने अपने विचार आपके सामने रखे ।  आपको मुझसे सहमत होने की जरूरत नहीं है । इस बिषय पर बिभिन्न विद्वानों के भिन्न-भिन्न मत हो सकते हैं ।

   फिर भी मेरी राय यही है कि जीवन में जो भी पाना चाहते हो उसके अनुरूप उचित कर्म करो । अहम से अपने को दूर रखो । भगवान सर्वश्रेष्ठ हैं । उनसे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है । कर्म करो और इश्वर से प्रार्थना करो । आपके कर्म के अनुरूप सफलता अवश्य मिलेगी । सार रूप में सभी शास्त्र या संत अथवा श्रीमद्भगवतगीता भी यही कहती है” ।

रामू महात्माजी को प्रणाम करके और उनकी आज्ञा लेकर वहाँ से चला आया । उसकी भ्रान्ति दूर हो गई थी ।

श्रीराम प्रभु कृपा यूट्यूब चैनेल 

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आत्मा और ईश्वर: प्रकृति ईश्वरमय है

आत्मा 

और ईश्वर में बहुत ही गहरा सम्बन्ध है । आत्मा अविनाशी परमात्मा का ही एक अविनाशी अंश है । आत्मा हम सबमें है । और ईश्वर सबमें है । सर्वब्यापी है । कुछ लोग कहते हैं कि हम प्रकृति को मानते हैं, लेकिन ईश्वर को नहीं मानते । कुछ लोग कहते हैं कि जो प्रत्यक्ष दिखाई नहीं पड़ता । जिसे किसी ने देखा नहीं उसे क्या मानना ? 

                                           

   कई लोग जो ईश्वर को नहीं मानते, वे भी जगह-जगह घूमने जाते हैं । प्राकृतिक दृश्य उन्हें भी बहुत लुभाता है । देखकर रोमांचित हो जाते हैं । क्या सुंदरता है ? कैसा मनोरम दृश्य है ? इत्यादि बातें मन में आती है और घर कर जाती है । लेकिन लोग यह नहीं समझते कि प्रकृति में यह मनोरमता, यह क्रियाशीलता कहाँ से आती है ? कभी आपने सोचा कि शरीर की क्रियाशीलता कहाँ से आती है ? शरीर पूर्णतयः निष्क्रिय कब हो जाता है ?

  भगवान घट-घट वासी हैं । फिर भी नजर नहीं आते । भगवान प्रकृति रूप हैं । भगवान प्रकृति में हैं और प्रकृति से परे भी हैं । प्रकृति में जो भी क्रिया-कलाप संचालित हो रहे हैं । वह इसलिए क्योंकि भगवान यानी ईश्वर इसमें बसे हुए हैं । यदि भगवान अपने को प्रकृति से एकदम अलग कर लें । तो कुछ भी नहीं होगा । सारा संसार जड़वत हो जायेगा और नास को प्राप्त हो जायेगा ।

  बात आसानी से समझ में नहीं आती । ईश्वर हर जगह है । हम सबमें हैं । सारी सृष्टि में हैं । फिर भी दिखाई नहीं पड़ते । दिखाई नहीं पड़ते इसका मतलब यह तो नहीं निकाला जा सकता कि भगवान हैं ही नहीं । हम उन्हें देख नहीं सकते । जान नहीं सकते । पहचान नहीं सकते । क्योंकि हमारे पास देखने और जानने के जितने भी साधन हैं, भगवान उनसे परे, बहुत परे बिद्यमान हैं ।

  बड़े-बड़े सुसंत साधना रुपी साधन के द्वारा भगवान को जानने, पहचानने की कोशिस करते हैं । संत कहते हैं कि भगवान को हम तब तक नहीं जान सकते जब तक कि वे स्वयं कृपा करके हमें जना न दें । क्योंकि हमारे पास साधनाभाव है । हमारे पास उन्हें जानने के लिए पर्याप्त साधन ही नहीं हैं ।  

   भगवान हैं तो हर जगह और हमारे अंदर भी हैं । लेकिन बिना जाने तो काम बनने वाला नहीं है । जैसे चाहे हमारे घर में अरबों की सम्पत्ति छुपी हो, किस काम की । जब तक हम उसे जानेंगे नहीं । पहचानेंगे नहीं । हम धनाभाव में ही जीते रहेंगे । उसका कुछ भी फायदा नहीं उठा पाएंगे । ठीक यही हाल ईश्वर और हम सबकी है ।

   आज विज्ञान ने बहुत बड़ी प्रगति कर ली है । आज ऍक्स रे, सीटीस्कैन, एमआरआई जैसी तकनीकों से हम शरीर के अंदर हर हिस्से की जाँच-पड़ताल कर लेते हैं । हर एक अंग, हर एक चीज जो भी शरीर में है, उसे हम स्क्रीन पर देख सकते हैं । चित्र ले सकते हैं ।

 लेकिन कोई भी मशीन ऐसी नहीं है, जिससे हम आत्मा को देख सकें, उसका चित्र ले सकें । अर्थात हमारे पास देखने व जानने के जितने भी साधन हैं, उनकी सहायता से न ही हम आत्मा को देख सकते हैं और न ही जान सकते हैं । अब बताइये भला इस स्थिति में क्या कोई ऐसा कह सकता है कि आत्मा होती ही नहीं ? आत्मा को भी किसी ने देखा तो नहीं है । जाना नहीं है ।

   जब तक शरीर में आत्मा रहती है । तब तक ही इसमें क्रियाशीलता रहती है । इसे भूख लगती है । प्यास लगती है । इत्यादि । लेकिन ज्यों ही आत्मा शरीर से निकलती है । शरीर निष्क्रिय हो जाता है और नाश को प्राप्त हो जाता है ।

   ठीक इसी तरह प्रकृति की सारी क्रियाशीलता, मनोरमता इत्यादि इसलिए है क्योंकि इसमें भगवान विद्यमान हैं । जब भगवान नहीं रहेंगे यानी जब अपने को प्रकृति से पृथक कर लेंगे तो प्रकृति नहीं रहेगी, न हम रहेंगे अर्थात कुछ भी शेष नहीं रहेगा ।  जैसे आत्मा जब शरीर से पृथक हो जाती है, तब शरीर होकर भी कुछ भी नहीं होता और नाश को प्राप्त हो जाता है ।

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