श्रीविष्णु भगवान के प्रति कही हुई श्रीराम गीता

भगवान विष्णु ने राम जी के विश्वरूप का दर्शन किया । जिसमें उन्होंने अनेक अद्भुत विभूतियाँ देखीं । भगवान विष्णु ने राम जी से कहा कि प्रभो मैं आपके विभूतियों का अंत नहीं पा रहा हूँ । पहले कभी न देखे हुए स्वरूपों का भी आपके विश्वरूप में दर्शन हो रहा है । महेशान आप कौन हैं ? आपका यह विश्वरूप बड़ा अद्भुत है । आपको केवल आप ही जान सकते हैं । क्योंकि आपको जानने में कोई अन्य समर्थ नहीं है । पृथ्वी में स्थिति परमाणुओं का अंत तो मिल सकता है लेकिन अखंडस्वरूप आप में स्थित व्रह्मांडो का अंत नहीं है । *** *** *** ।

  भगवान विष्णु के द्वारा स्तुति किए जाने पर और उनके प्रश्न आदि को  सुनकर प्रसन्नवदन रामजी हँसते हुए बोले-

अहमात्मा परो नित्यः सन्मात्रो विभुरीश्वरः ।

सदसद्भावरहितो  भेदाभेदविवर्जितः ।। *** *** *** ।

भगवान श्रीराम ने कहा- मैं परमात्मा, अविनाशी सत्स्वरूप, सर्वव्यापक, परमेश्वर, सत-असतभाव से रहित , भेदाभेदशून्य, एक, अद्वितीय, अविकारी, निराकार और मायारहित हूँ । यह विश्व मेरी शक्तियों का ही विलास है, जो भिन्न-अभिन्न रूप से स्थित है । जिसमें तुम तथा अन्य बहुत से तत्वाधीश्वर देवता मेरे अंशांश के सहारे आकाश में जुगुनुओं की भाँति स्थित हैं ।

मैं ही आदि, आनंद स्वरूप, निरालम्ब, स्वराट, व्यापक, सर्वरूप, सर्वव्यापी, शांत, शुद्ध, चैतैन्यविग्रह और आकाश का भी आकाश हूँ । मैं ही दिशाओं की सनातनी दिशा हूँ । काल का भी महाकाल, ज्योतियोंकी उत्तम ज्योति, कारणों का कारण और इन्द्रियों का शासक मन –इंद्रिय मैं हूँ ।

मैं ही अणुओं में परमाणु, महनीयों में महत्तर, विभुओं में श्रेष्ठ विभु, तत्वों का उत्तम तत्व और निबृत्तमार्गियों का सनातन योग हूँ । मैं प्राणधारियों का प्राण हूँ । तपस्वियों का इंद्रिय-संयम हूँ । मुमुक्षुओं की शांति हूँ । और वाणियों में ओमकार हूँ । *** *** *** ।

जनार्दन ! इस प्रकार लोक में जितनी परमोत्कृष्ट वस्तुएँ हैं , वे सब मैं ही हूँ । विष्णो ! जिसका तेज अव्यक्त है, ऐसे मेरे द्वारा यह सारा विश्व व्याप्त है ।

*** *** *** ।

लक्ष्मीपते ! जब मेरी रमण करने की इच्छा हुई, तब मुझ निराकार से आकाश की कारणभूता ध्वनि प्रकट हुई । फिर सारा वाक्-प्रपंच मेरी इच्छा से ही उत्पन्न हुआ । तत्पश्चात उपसंहार का उद्भव हुआ ।

 जिसके विलीन हो जाने पर साक्षात अद्वीतीय स्वयं अकेला मैं ही स्फुरण करता हूँ । *** *** *** । मुरारे ! जैसे आकाश में अविनाशी तारे चमकते हैं, उसी प्रकार मेरी शक्तियाँ मेरे ही अंतराल में स्फुरण करती हैं । जिनसे तुम जिनमें प्रधान हो, ऐसे सारे देवगण प्रकट होते हैं । *** *** *** ।

तुम लोग मेरी भावनासे भावित तथा मुझमें ही मन लगाने वाले होओगे । अब अपने-अपने कर्मों का सम्पादन करते हुए निर्भय होकर रमण करो ।

 ।। जय श्रीराम ।।

सत्य सनातन धर्म की कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएँ

सत्य सनातन धर्म यानी आर्य धर्म, जिसे हिंदू धर्म भी कहते हैं, की कई विशेषताएँ हैं । यहाँ पर सत्य सनातन धर्म की केवल कुछ विशेषताएँ दी जा रही हैं ।  

           

• सत्य सनातन धर्म आनादि धर्म है ।

• सत्य सनातन धर्म शास्वत है, सनातन है ।

• सत्य सनातन धर्म अनंतकाल से है ।

• सत्य सनातन धर्म धरती का प्राचीनतम धर्म है ।

• सत्य सनातन धर्म को शुरू करने वाला कोई विशेष व्यक्ति नहीं है ।

• यह अनादि काल से ही चला आ रहा है ।

• जब संसार नहीं होता है, जब कोई जीव धरती पर नहीं होता तब भी यह धर्म होता है ।

•  आदि सृष्टि के समय से ही यह धर्म है ।

• सत्य सनातन धर्म में कई देवी-देवता हैं । लेकिन मूल रूप में सब एक हैं ।

• सनातन धर्म प्राणीमात्र की सुख-शांति की कामना करता है ।

•  सनातन धर्म सारे विश्व को परिवार मानता है और पूरे विश्व के कल्याण की कामना करता है ।

• सनातन धर्म के अनुसार परहित-परोपकार सबसे बड़ा पुण्य, धर्म है ।

• सनातन धर्म के अनुसार दूसरे को पीड़ा पहुँचाना सबसे बड़ा पाप-अधर्म है ।

• इसके अनुसार अहिंसा परम धर्म है । जीव हत्या पाप है ।

• इसके अनुसार किसी की निंदा, चुंगुली करना बड़ा पाप है ।

• झूठ, असत्य, छल, चोरी आदि त्याज्य व पाप हैं ।

• सबको सत्य का आचरण करना चाहिए ।

• सनातन धर्म के अनुसार ईश्वर कण-कण में है ।

• हर प्राणी में ईश्वर है ।

• मानव जीवन का परम उद्देश्य परहित, परोपकार के रास्ते पर चलते हुए भगवान को प्राप्त करना है ।

• किसी को भी किसी भी तरह से ठगना पाप है ।

• सनातन धर्म के अनुसार परस्त्री माता के समान होती है ।

• सनातन धर्म के अनुसार दूसरे के धन को मिट्टी के समान समझना चाहिए । 

• सबमें कृतज्ञता की भावना होनी चाहिए । कृतज्ञता मानवता का और कृतघ्नता दानवता की पहिचान है ।

• माता-पिता और गुरजन आदरणीय हैं । इनकी सेवा और आशीर्वाद से कल्याण होता है ।

• जन्मभूमि माता के समान आदरणीय और स्वर्ग से बढ़कर होती है । आदि ।

उपरोक्त से सहज ही स्पष्ट है कि सनातन धर्म की सीख-शिक्षाओं का ठीक से पालन किया जाय तो सबका कल्याण हो और देश समाज में कोई भी दुखी न रह जाए । विश्व और प्राणिमात्र का कल्याण और सुख-शांति की कामना करने वाला सत्य सनातन धर्म अनूठा धर्म है ।

।। जय श्रीसीताराम ।।

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पवनतनय के चरित सुहाए-८ (हनुमानजी का सीताजी को अपना परिचय कराना)

सीता जी ने मुँदरी की चमक को देखकर सोचा कि मानो अशोक वृक्ष ने अंगार दे दिया है । और यह सोचकर हर्षित होकर उसे हाथ में ले लिया ।  हाथ में लेते ही उन्होंने देखा कि यह तो परम सुंदर मन को हर लेने वाली मुद्रिका है जिस पर राम नाम अंकित हैं ।

  वे चकित होकर उसे देख रही थीं । पहचानने पर उन्हें हर्ष हुआ और फिर विषाद भी हुआ जिससे उनका ह्रदय अकुला उठा । उन्हें हर्ष इस बात का हुआ कि यह तो राम जी के पास से आई है और राम जी की निशानी है । विषाद इस बात का हुआ कि यह तो राम जी के पास थी  यहाँ कैसे आ गई ? सब कुछ ठीक तो है ।

वे मन में सोचने लगीं कि राम जी तो अजेय हैं । उन्हें कोई देवता, दानव, नाग, गंधर्व, राक्षस आदि कोई भी तीनों लोकों और चौदहों भुवनों में कोई भी नहीं जीत सकता । वहीं दूसरी ओर इसे माया से बनाया भी नहीं जा सकता । फिर यह यहाँ कैसे आ गई ? सीता जी इसी तरह अनेकों विचार कर रही थीं । तब हनुमान जी मधुर वाणी में राम जी के गुणगणों को गाने लगे । जिसे सुनते ही सीता जी के सारे दुख दूर हो गए । यह राम जी की कथा और गुणों का प्रताप है ।

सीता जी मन लगाकर सुनने लगीं और हनुमान जी ने आरंभ से सारी कथा सुना दिया । कथा शुरू से आरंभ करके पूरी ही सुनानी चाहिए । और मन लगाकर कथा सुनने पर दुख तो दूर होते ही हैं ।

फिर सीता जी ने कहा  कि भाई जिसने कानों को अमृत तुल्य कथा सुनाई है वे प्रगट क्यों नहीं होते । राम कथा अमृत तुल्य ही है जो जीवन में नवीनता लाती है । आशा देकर निराशा का अंत करती है । बशर्ते कथा को मन लगाकर किसी रामभक्त वक्ता से सुना जाय ।

यह सुनकर हनुमानजी सीताजी के थोड़ा पास गए । हनुमानजी को देखकर सीताजी को संदेह हुआ । आश्चर्य हुआ । इसलिए वे हनुमान जी के तरफ पीठ करके बैठ गईं । लंका माया नगरी थी । यहाँ के राक्षस तरह-तरह की मायावी विद्याएँ जानते थे । और  राक्षस तरह-तरह के रूप भी धरना जानते थे । इसलिए सीता जी को संदेह हुआ कि कहीं यह धोखा तो नहीं है ।

तब हनुमान जी महाराज बोले कि हे माता जानकी मैं भगवान राम का दूत हूँ । मैं   करुणानिधान की सच्ची शपथ करके कह रहा हूँ ।  भगवान राम के अनेकों नाम हैं । वे बहुनाम हैं । उनका एक नाम करुणानिधान भी है । यह नाम सीता जी को बहुत प्रिय है । विवाह के पूर्व ही पार्बतीजी ने सबसे पहले रामजी के इस नाम से सीताजी को परिचित कराया था । इसलिए सीताजी रामजी को करुणानिधान ही कहती हैं ।

  सीताजी को विश्वास हो जाय कि हनुमानजी को रामजी ने ही भेजा है इसलिए हनुमानजी ने करुणानिधान नाम का ही प्रयोग किया । हनुमानजी महाराज बोले कि हे माता यह मुद्रिका मैंने ही लाई है । राम जी ने आपको अपनी निशानी यह मुद्रिका दिया है ।

 सीता जी ने हनुमानजी से कहा कि नर और वानर का संग कैसे हुआ । किस प्रकार हुआ । आप यह बताएँ । तब हनुमान जी ने रामजी की और सुग्रीवजी की मित्रता की सारी कथा सीताजी को कह सुनाई ।

हनुमानजी के प्रेमपूर्वक कहे हुए बचनों को सुनकर सीताजी को हनुमानजी पर विश्वास हो गया । सीताजी ने जान लिया कि मन, वचन और कर्म से हनुमानजी कृपा से सागर रामजी के सेवक हैं ।

                                                            (शेष भाग-९ में ।)

।। जय श्रीसीताराम ।।

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राम जी के आदर्शों से नए भारत का निर्माण

चैत्र महीने के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को अयोध्या जी में भगवान श्री राम का आविर्भाव हुआ । रामजी के अयोध्या जी में प्रगट होने के पूर्व ही कण-कण में सचर-अचर सबमें सुख और शांति का संचार हो गया । पूरी प्रकृति हर्षित हो गई । संपूर्ण धरा आनंद में समा गई । और देवलोक में देवताओं के आनंद की कोई सीमा नहीं रही ।

  पूरी सृष्टि में आनंद की वारिश सी होने लगी । राजा दशरथ और रानियाँ सुख सागर को पाकर सुख सागर में समा गयीं । प्रजा के भी खुशी का ठिकाना नहीं रहा ।

राम जी बड़े हुए तो इनके रूप गुण को देख-सुनकर हर कोई आन्दित होता था । विश्वामित्र जी के यज्ञ की रक्षा करके विश्वामित्र जी और अन्य मुनि समूहों को आनंदित किया । अहिल्या जी को नवजीवन देकर अहिल्या जी को गौरव दिया ।

 जनकपुर वासी, जनक जी, रानी व सीता जी को शिव जी के धनुष को तोड़कर आनंदित किया । परशुराम जी को अपने विनय बचनों से आनंदित किया ।

वन में जाकर केवट और कोल-किरात, भील आदि वनवासियों को गले से लगाकर सबको अपनाकर सुखी कर दिया ।

ऋषि-मुनियों को अभय देकर हर्षित किया । गीध जटायु को पिता और भिलनी शवरी को माता का गौरव देकर धन्य कर दिया । वानर-भालुओं को मित्र बनाकर और गले से लगाकर अपना बनाकर लोक और वेद में स्थापित कर दिया । विभीषण को शरण में रखकर सत्य और धर्म को स्थापित कर लंका का अचल राज दे दिया ।

  रामराज्य को स्थपित करके प्राणिमात्र को सुखमय कर दिया । सत्य, धर्म और न्याय से ही सबके अधिकारों की रक्षा होती है । इस तथ्य को स्थापित किया ।

बिना सत्य, धर्म और न्याय को स्थपित किए किसी भी देश, समाज का कल्याण नहीं हो सकता । जब तक सत्य का आचरण नहीं होगा, धर्म का पालन नहीं होगा, सबको समान व समुचित न्याय नहीं मिलेगा भ्रटाचार, लूट-खसोट इत्यादि जितने भी देश समाज के उत्थान में बाधाएं हैं कभी मिटने वाली नहीं हैं । समता मूलक समाज के लिए राम जी के आदर्शों को अपनाना ही पड़ेगा ।

  नए भारत के निर्माण के लिए राम राज्य के कुछ आदर्शों को ही हम अपना लें तो अपना काम बन जाए । हम यहाँ दो आदर्शों की चर्चा करेंगे । राम राज्य में सर्वमत और सबके कल्याण का आदर्श होता है । समता की प्रधानता होती है । सबके कल्याण के लिए सबका विकास, देश समाज के हर अंग का विकास होना चाहिए और विकास में सबसे बड़ी बाधा भ्रष्टाचार होता है । इसलिए ‘मुखिया मुख सो चाहिए’ के सिद्धांत पर अमल होना चाहिए ।

चाहे देश का मुखिया हो चाहे किसी संस्था अथवा प्रतिष्ठान का सबको मुख जैसा होना चाहिए ।  मुखिया को देश-समाज के सभी अंगों का वुद्धिमत्तापूर्वक पालन-पोषण करना चाहिए । मुख के माध्यम से खान-पान होता है और पालन पोषण शरीर के हर अंग का होता है । भोजन को चबाकर उसे उसके समुचित स्थान पर भेज देता है । और अपने पास यानी मुख में एक टुकड़ा भी नहीं रहने देता और यदि एक टुकड़ा-कण मात्र भी मुख में रुक जाय तो जब तक उसे निकाल न दे चैन नहीं आता । मुख खुला-पारदर्शी भी होता है । इससे आर्थिक भ्रष्टाचार नहीं होता-

मुखिया मुख सो चाहिए खान पान को एक ।

पालइ पोसै सकल अंग तुलसी सहित विवेक ।।

 दूसरा ‘सुरसरि सम सबकर हित होई’ इसका मतलब है कि सबका हित बिना यह देखे कि कौन है होना चाहिए । जैसे यदि कोई प्यासा है तो गंगा जी यह थोड़े देखती हैं कि कौन है ? जो जल-पान करता है उसकी  ही प्यास बुझती है । इसी तरह मान लीजिए कोई ताप यानी गर्मी से पीड़ित है तो गंगा जी के जल में स्नान करते ही शीतलता मिल जाती है । ऐसे ही यदि कोई कीचड़ से सना है तो गंगा जी में डुबकी लगाते ही वह स्वच्छ हो जाता है । अर्थात जिस तरह  गंगा जी समान रूप से सबके लिए हितकारी हैं इसी तरह देश-समाज में सबका हित होना चाहिए ।  इससे अधिक समता और क्या होगी ?

 इसी तरह देश-समाज में धन-दौलत, यश-कीर्ति भी यदि ‘सुरसरि सम सबकर हित होई’ के अनुसार अर्जित किया जाने लगे तो फिर क्या समस्या, हर जगह खुशहाली आ जाय ।  धन कमाने या इकट्ठा करने में ‘सुरसरि सम सबकर हित होई’ के सिद्धांत को हर किसी को पालन करना चाहिए । इसका मतलब है कि जो धन मैंने इकट्ठा किया है क्या वह सबका हित करके इकट्ठा किया गया है अथवा अहित करके । किसी का अहित करके नहीं; हित करके ही धन अथवा यश-कीर्ति आदि कमाना चाहिए । इससे सबके अधिकारों की रक्षा होती है और भ्रष्टाचार नहीं होता । राम राज्य में कुछ भी अपने अथवा अपनों के लिए नहीं किया जाता सबके लिए किया जाता है । हर कोई राजा और प्रजा सात्विकता के पथ पर अग्रसर होती है तभी तो कहा जाता है कि-

‘कीरति भनित भूति भल सोई । सुरसरि सम सबकर हित होई ।।

।। जय श्रीसीताराम ।।

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(इस बार श्रीरामनवमी कुछ जगहों पर चार अप्रैल को और कुछ जगहों पर पाँच अप्रैल को मनाई जायेगी । जबकि अयोध्याजी में मुख्यतया पाँच अप्रैल को ही मनाई जाएगी । ) 

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मंदिर में देव दर्शन: कुछ जरूरी बातें

मंदिर में देव दर्शन के लिए जाने और दर्शन करने का बहुत महत्व है । और तीर्थ स्थल पर जाकर देव दर्शन का विशेष महत्व है । घर में तो पूजा-पाठ करना ही चाहिए । इसके साथ  मंदिर में भी जाकर देव दर्शन करते रहना चाहिए । साथ ही तीर्थ स्थान में जाकर भी देव दर्शन करना चाहिए । मंदिर में देव दर्शन के समय कुछ बातें ध्यान में रखनी चाहिए ।

   संत कहते हैं कि दर्शन के लिए जाएँ तो कभी खाली हाथ नहीं जाना चाहिए । कुछ न हो अथवा कुछ न ले जा सकें तो कम से कम एक पुष्प ही लेकर जाना चाहिए ।

   दूसरी बात मंदिर में हमेशा अच्छे मन  व  भाव से जाना चाहिए । जहाँ तक हो सके साफ सफाई से जाना चाहिए । स्वच्छता का बहुत महत्व है ।

    मंदिर से कभी-कभी जूते अथवा चप्पल गायब हो जाते हैं । ऐसी स्थिति में कभी भी किसी दूसरे का जूता अथवा चप्पल पहन कर नहीं चले आना चाहिए ।

 मंदिर की स्वच्छता बनाये रखनी चाहिए । गंदिगी नहीं फैलानी चाहिए । मंदिर में दर्शन करते समय क्रोध करने से बचना चाहिए । स्वयं दर्शन करें और दूसरों को भी मौका देना चाहिए । लड़ाई-झगड़ा नहीं करना चाहिए ।

 भगवान से बड़ा कोई वीआईपी नहीं है । इसलिए मंदिर में वीआईपी बनकर नहीं जाना चाहिए । बिना वीआईपी बने भाव पूर्वक दर्शन करने से ज्यादा लाभ होगा । 

   भगवान से अपनी भलाई के लिए तो प्रार्थना कर सकते हैं लेकिन भगवान से कभी भी किसी दूसरे का बुरा करने के लिए प्रार्थना नहीं करनी चाहिए ।

कई बार लोग देव प्रतिमाओं के मुहँ में लड्डू अथवा अन्य मिठाई भर देते हैं । भगवान भाव के भूंखे हैं । भाव से यदि हम दूर से कुछ अर्पित करते हैं तो भी भगवान स्वीकार कर लेते हैं । इसलिए मुँह में  नहीं भरना चाहिए ।

    मंदिर की गरिमा, सात्विकता और पवित्रता बनाए रखना चाहिए । वहाँ के अध्यात्मिक वातावरण को अपने क्रिया-कलापों से दूषित नहीं करना चाहिए ।

    अध्यात्म जगत में प्रेम और भाव बहुत महत्वपूर्ण अंग हैं । बिना भाव और अनुराग के किए गए किसी भी काम का कोई महत्व नहीं है ।  भाव और अनुराग से भगवान की  कृपा अवश्य मिल जाती है ।

।। जय श्रीराम ।।

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जय महेश जय जय त्रिलोचन

                  (१)

जय महेश जय जय त्रिलोचन । भगत त्रास त्रय ताप विमोचन ।।

आशुतोष जय जलज विलोचन । भव सम्भव दारुण दुःख मोचन ।।

जयति जयति जय जय त्रिपुरारी । दनुज देव सेवक नर नारी ।।

विश्वनाथ जय जय जग कर्ता । आदिदेव पालक संहर्ता ।।

जय गंगाधर जय अहि भूषण । विगत विकार रहित सब दूषण ।।

जगदगुरु जय जगत विभूषण । धारत सरिस सुता गिरि भूषण ।।

जयति दयाकर सर्वस दाता  । समरथ सदा दीन हित राता   ।।

वेद पुराण जगत यश जागै । संतोष भगति रघुपति की मागै ।। 

          भगत कामतरु करुणाधाम काशीनाथ विश्वम्भरं ।

          दीनानाथ धरु मम सिर हाथ पाहि शंकर उमा वरं  ।।

                       (२)

जय गिरिजापति जय अविनाशी । राजत रुचिरपुरी हरि काशी ।।

बसत हिमालय गिरि कैलाशा ।  शिखर रम्य पुरवत सब आशा ।।

 सोहत सिर पावन सरि गंगा । गरल कंठ अरु धरे भुजंगा ।।

 भाल चन्द्रमा सुंदर सोहै ।  रूप अनूप जगत मन मोहै ।।

 कर डमरू त्रिशूल विराजै । आभा वदन कोटि रवि लाजै ।।   

भगत कामतरु सब जग जानै । दनुज-मनुज सुर मुनि सब मानै ।।

शारद-शेष निगम गुन गावत । अमित अपार थाह कोउ पावत ।।

दीनदयाल पुकारे आरत । सकल काज दीनन के सारत ।।

 दानि शिरोमनि वेद बखानै । औढरदानि सबहिं सनमानैं ।।

 राम भक्ति के प्रभु तुम दाता । जगतपूज्य जग के पितु-माता ।। 

 बेलपत्र, जल, भाँग, धतूरे । इन्हते कौन कामना पूरे ।।

तुम सम तुम प्रभु सत्य प्रशंसा । राम भगति सर मानस हंसा ।।

 अगम अगोचर तुम भगवंता । मम मति थोरि न जानहिं  संता ।।

 दीन संतोष विमल यश गावै । राम चरन अविरल रति पावै ।।  

।। जय श्रीउमामहेश्वर ।।

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अवध में राम जाये

 महाराज मनु और उनकी पत्नी शतरूपा जी भगवान के दर्शन के लिए तपस्या कर रहे थे । व्रह्मा जी, विष्णु जी व शंकर जी अनेक बार उनके पास आये और अच्छे-अच्छे वरदान देकर उन्हें लुभाना चाहा । लेकिन वे टस से मस नहीं हुए ।  क्योंकि वे उन भगवान का दर्शन करना चाहते थे जिनके अंश मात्र से अनेको व्रह्माजी, विष्णुजी और शंकर जी   प्रकट हो जाते हैं । 

   उन लोगों के शरीर में हड्डियों का ढाँचा ही शेष बचा था । लेकिन उनका मन नहीं डिगा । वे लोभ में नहीं आये । उन्होंने कोई वरदान नहीं माँगा । तब आकाशवाणी हुई कि वरदान माँगिये, जिसके कान में पड़ते ही उनका शरीर हष्टपुष्ट हो गया ।    तब मनु और शतरूपा जी बड़े प्रेम से दंडवत करके बोले कि हे भगवान आप तो अपने सेवकों के लिए कामधेनु के समान हैं और व्रह्माजी , विष्णुजी और शंकर जी से भी वंदनीय हैं ।     आप सहज सेव्य हैं । सभी सुखों को देने वाले हैं । शरण में आये हुए शरणागत  का पालन करने वाले हैं । चर और अचर सबके स्वामी हैं । अनाथ का हित करने वाले हैं । यदि आप का  हम पर प्रेम है तो प्रसन्नतापूर्वक हमें यह   वरदान दीजिए कि आपका जो स्वरूप श्रीशंकरजी के मन में बसता है, जिसके लिए मुनि जन अनेकों यत्न करते रहते हैं । जो भुसिंड जी के मन रुपी मानसरोवर का हसं है और जो सगुण और निगुर्ण दोनों रूपों में वेदों द्वारा प्रशंसित हैं,  उसे जी भर कर देखने का हमें अवसर मिले । शरणागतों के दुखों को मिटाने वाले भगवन ! हम पर ऐसी कृपा कीजिए ।

   उनके ऐसे प्रेम से भरे हुए मधुर और विनीत बचनों को सुनकर भक्तवत्सल, करुणा के सागर समस्त विश्व के आदि कारण जगत के स्वामी भगवान अति प्रशन्न हुए और प्रगट हो गए ।

   भगवान का चरण नीले कमल के समान था । हृदय नील मणि के समान था । और मुँख जल युक्त नीले बादल जैसा था । उनकी शोभा अनेकों कामदेवों को लजाने वाली थी । उनकी शोभा बहुत ही अनुपम थी जिसका पूरा वर्णन कठिन है ।

भगवान के सुंदर हाथ हाथी के सूंड के समान मजबूत और लंबे थे । कमर में तर्कस बंधा था और एक हाथ में बाण और दूसरे में धनुष धारण किए हुए थे । भगवान के साथ में आदि शक्ति जगत की मूलभूता देवी जिनके अंश मात्र से सभी गुण की खानि, अगणित लक्ष्मी जी, पार्वती जी और व्रह्माणी जी प्रकट हो जाती हैं, शोभायमान थीं । जिनके भृकुटी के हिलने मात्र से यह संसार अस्तित्व में आ जाता है । यही सीता देवी भगवान राम के वाम भाग में विराजमान थीं  ।

  मनु और शतरूपा जी छवि के समुद्र के समान भगवान राम के अनुपम रूप को देखकर अपने पलकों को रोकर आदर सहित निहारते जा रहे थे और उन्हें तृप्ति नहीं मिल रही थी । वे दोनों लोग इतने हर्षित थे के उन्हें अपने देंह की सुधि ही न रही । उनका मन राम छवि रुपी समुद्र में समाता जा रहा था तो देंह की सुधि कैसे रहती ? और वे भगवान का चरण पकड़कर दंड के समान लेट गए । तब भगवान ने उनके सिर पर अपने कमल कर को फेरा और उन्हें उठा लिया और कृपा के भंडार रामजी बोले कि मुझे अति प्रसन्न जानकर और सहज दानी समझकर जो आपको अच्छा लगे वही वरदान माँग लीजिए ।

  

  मनु और शातुरूपा जी भगवान को पुत्र रूप में प्राप्त करना चाहते थे । लेकिन उन्हें संकोच और संशय हो रहा था । संकोच इस बात का कि जो सबके पिता हैं, सारे संसार के पिता है उनसे उनका पिता बनने की बात कैसे कहूँ । और संशय इस बात का कि जिनकी इतनी प्रभुता है जो सारे संसार के वंदनीय है, सारे संसार के आदि कारण हैं, श्रीव्रह्मा जी, श्रीविष्णु जी और श्रीशंकर जी के भी पिता हैं । पिताओं के भी पिता हैं । क्या वे मेरा पुत्र बनना स्वीकार करेंगे ? क्या ऐसा वरदान दे देंगे कि मैं आपका पुत्र बनूँगा ?

  जब भगवान ने विश्वास दिलाया और संकोच त्याग कर जो भी इच्छा हो माँगने को कहा और बताया कि अपने भक्तों के लिए मुझे कुछ भी अदेय नहीं है तब मनुजी ने कहा कि आपके समान पुत्र प्राप्त करने की इच्छा है । इस पर भगवान ने कहा कि समय आने पर जब आप अयोध्या के राजा बनेंगे तो मैं स्वयं आपका पुत्र बनूँगा ।

    आगे चलकर त्रेता में मनु जी राजा दशरथ और शतुरूपा जी महारानी कौशल्या बनीं । समय बीतता गया । धीरे-धीरे वह पावन दिन आ गया । चैत्र का महीना था । नवमी तिथि थी । शुक्ल पक्ष था । मंगलवार का दिन था । अभिजित मुहूर्त था और सारे ग्रह मंगल भाव में स्थिति थे । दशों दिशाएं खुशहाल थीं । सारे वन, वृक्ष फूल गए थे । फल आ गए थे । शीतल हवा चल रही थी । न ही अधिक सर्दी थी और न ही अधिक गर्मी । नदियों में निर्मल व शीतल जल बह रहा था । देवी-देवता आकाश में छाए पुष्प वर्षा कर रहे थे और मध्य दिवस में विषमता के मिटाने वाले, समता लाने वाले, दीन-मलीनों को गले से लगाने वाले, पतितों को पावन करने वाले, सबकी सुनने वालें, सदा एक रस रहने वाले, भक्तों को दिनों-दिन बढ़ाने वाले, करुणा, दया, क्षमा, शील, शोभा, सरलता, विन्रमता, बल, वीरता, प्रभुता, नियम, संयम, व्रत, धर्म  धीरज और मर्यादा आदि की सीमा मेरे स्वामी दीनबन्धु रघुकुलतिलक श्रीराम जी  प्रगट हुए ।

   राजा दशरथ, रानियों, पुर बासियों, सुर-मुनि सबके आनंद की सीमा न रही  । सारी प्रकृति ही आनंद में डूब गई और श्रीराम जन्मोत्सव मनाया जाने लगा-

      

नौमी तिथि मधुमास पक्षदो, मध्य दिवस शुभ छाये अवध में राम जाये ।

सब कोउ हर्षै सुमन नभ बरसै, मंगल मोद बधाए अवध में राम जाये ।

तिहु पुर साजे बाजने बाजे, धन मन चीर लुटाये अवध में राम जाये ।

सुर मुनि नारद शेष व शारद, फूले नहीं समाएं अवध में राम जाये ।

सब कोउ नाचै गुनगन बाचै, सुचि सुखधाम सुहाये अवध में राम जाये ।

देखत शोभा मुनि मन लोभा, कोटिक काम लजाये अवध में राम जाये ।

दशरथ रानी पुर नर नारी, सब आनंद समाये अवध में राम जाये ।

भरत लखन सोहत रिपुसूदन, राघव सम को आये अवध में राम जाये । 

संतोष महोत्सव घर-घर उत्सव कहत परम सुख पाये अवध में राम जाये ।

।। जय सियाराम ।।

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एक से अधिक भगवान की जरूरत: गुण और स्वभाव की भिन्नता

सनातन हिंदू धर्म का एक मूल सिद्धांत विविधता में एकता का है । एकरूपता का है । सनातन-हिंदू धर्म में भगवान के कई रूप हैं । भगवान विविध रूपों में हैं । कई भगवान हैं । फिर भी मूलतः सब एक ही हैं । लेकिन एक होने के बावजूद भगवान के भिन्न-भिन्न रूप में गुण और स्वभाव में भिन्नता होती है । जैसे त्रिदेवों को लीजिए तो श्रीविष्णु जी, श्री व्रह्मा जी और श्री शंकर जी के रूप, गुण और स्वभाव में काफी भिन्नता है । लेकिन मूलतः सब एक हैं ।

   वेद, पुराण, शास्त्र, रामायण और संत-भक्त कहते हैं कि भगवान राम जैसा कोई देवता नहीं है । इनके जैसा गुण और स्वभाव रखने वाला कोई नहीं है । भगवान राम जैसा स्वभाव सिर्फ राम जी का ही है । ऐसा स्वभाव न विष्णु जी का है, न श्रीकृष्ण जी का है, न शंकर जी का है और न ही किसी अन्य देवता का । भगवान राम को लोग उनके स्वभाव से जानते और पहचानते हैं । राम जी जैसा गुण और स्वभाव किसी के पास नहीं है । इतनी भिन्नता के बावजूद एकरूपता कैसे है ?

  भगवान के रूप, गुण और स्वभाव की भिन्नता को समझने के लिए आधुनिक विज्ञान की जरूरत है । आधुनिक विज्ञान के अनुसार पदार्थ कम से कम तीन अवस्थाओं में रह सकता है । इसकी और अवस्थाएं भी हो सकती हैं जैसे-प्लाज्मा । हम उदाहरण के लिए जल को लेते हैं । जल से कौन परिचित नहीं हैं । जल ही जीवन है । जीव की उत्पप्ति सबसे पहले जल में हुई, विज्ञान भी कहता है और सनातन धर्म के अनुसार भी ऐसा ही है ।

  जल शीतलता और तरलता लिए हुए होता है । यदि जल के ताप को घटाएं तो यह वर्फ और बढ़ाएँ तो वाष्प बन जाता है । एक ही चीज भिन्न-भिन्न रूप ले लेती है । देखने वाली बात यह है कि जल से वर्फ और वर्फ से जल बन जाता है । इसी तरह वाष्प भी । मतलब सब एक दूसरे में परिवर्तनीय हैं । और मूलतः एक हैं । इसके बावजूद अलग-अलग रूप में गुण व स्वभाव में भिन्नता है । जैसे जल में तरलता है तो वर्फ में नहीं । वाष्प में दाहकता (ताप) की अधिकता होती है और वर्फ में अतिशीतलता होती है । आदि । जबकि जल, वाष्प और वर्फ सब मूल रूप में एक ही हैं ।

  ठीक इसी तरह भगवान के कई रूप हैं । फिर भी मूलतः सब एक हैं । लेकिन रूप व स्वरूप की विविधता के साथ गुण और स्वभाव में भी विविधता होती है । और क्रियाशीलता में भी विविधता आ जाती है । इसलिए ही एक से अधिक भगवान की जरूरत होती है । जैसा कार्य करना होता है, उसी के अनुसार रूप, गुण और स्वभाव स्वीकार करके भगवान अपना नया रूप बना लेते हैं । हर कोई अपने-अपने गुण और स्वभाव के अनुसार ही तो कार्य और व्यवहार करता है ।

  सनातन धर्म में भगवान राम का स्वभाव और गुण बहुत ही विशिष्टता लिए हुए है । ऐसा गुण और स्वभाव न किसी देवता और भगवान का है और  न ही हो ही सकता है । इसलिए ही तो कहते है कि-

अस स्वभाव कहुँ सुनहुँ न देखहुँ । केहिं खगेश रघुपति सम लेखहुँ ।।

उमा राम स्वभाव जेहिं जाना । ताहिं भजन तजि भाव न आना ।।

।। जय सियाराम ।।

  

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भगवान की समदर्शिता

सदग्रंथ और संत कहते हैं कि भगवान समदर्शी हैं । अर्थात भगवान भेदभाव नहीं करते । वहीं दूसरी ओर भगवान भगवत कथाओं और लीलाओं में देवताओं की मदद करते देखे जाते हैं । ऐसे में लगता है कि भगवान देवताओं का पक्ष लेते हैं और राक्षसों के विपक्ष में रहते  हैं ।

 

    लेकिन ऐसा नहीं है । क्योंकि भगवान केवल और केवल सत्य, न्याय और धर्म का पक्ष लेते हैं । जहाँ धर्म होगा, न्याय होगा और सत्य होगा, भगवान उसी पक्ष में रहेंगे । चाहे वह पक्ष देवता का हो और चाहे राक्षस का ।

   मान लीजिए किसी माता-पिता के दो संतान हैं । और वे दोनों से बराबर प्रेम करते हैं । यदि इनमें से पहला कोई गलती करता है और माता-पिता दूसरे का समर्थन करते हैं तो इसका मतलब यह तो नहीं है कि माता-पिता पक्षपात करते हैं । सही व्यक्ति का समर्थन पक्षपात कैसे हो सकता है ?

  

   वहीं दूसरी ओर देवता भगवान को अपना स्वामी मानते हैं और कोई कष्ट पड़ने पर भगवान को पुकारते हैं । जबकि राक्षस अपने को ही भगवान मान बैठते हैं और भगवान को कभी नहीं पुकारते । भगवान सबकी पुकार सुनते हैं । यहाँ तक एक चीटी की भी । और पुकारने वाले के पास भगवान जाते हैं और न पुकारने वाले के पास होकर भी नहीं जाते । इससे भगवान देवताओं की मदद करते हुए देखे जाते हैं । इससे भी समदर्शिता भंग नहीं होती ।

   यही हाल भक्त और अभक्त का भी होता है । भगवान अपने भक्तों की मदद करते हैं । क्योंकि भक्त भगवान को सब कुछ मानते हैं और उन्हें बुलाते हैं । पुकारते हैं । भक्त भगवान को कर्ता मानते हैं । लेकिन अभक्त नहीं पुकारते । अभक्त अपने आप को ही कर्ता मानते हैं । पुकारने वाले की मदद करना और न पुकारने वाले की मदद न करना समदर्शिता को भंग नहीं करता । भगवान की मदद सत्य, न्याय और धर्म पर चलने वाले को ही मिलती है । और भक्त इन रास्तों से चलकर ही भगवान को प्राप्त कर सकते हैं ।

  जो भगवान को पुकारेगा और धर्म पर चलेगा भगवान उसकी जरूर सुनेगें चाहे वह राक्षस कुल में जन्मे प्रहलाद और विभीषण ही क्यों न हों ।

।। जय सियाराम ।।

  

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