कृतज्ञता और मनुष्यता तथा ओल्ड ऐज होम (वृद्धाश्रम)

हम जिस देश में रहते हैं । जिस मिट्टी में खेलते-कूदते हैं । जहाँ का हवा, पानी और अन्न इस्तेमाल करते हैं उसे माता कहते हैं । जिस गाय का दूध पीते हैं उसे भी माता कहते हैं ।

   मनुष्य तो क्या जिस चीज अथवा बस्तु से हम कुछ लेते हैं अथवा पाते हैं, सीखते हैं उसके प्रति आदर और कृतज्ञता का भाव रखते हैं । वह चाहे पेड़-पौधे, नदी, पशु-पक्षी आदि कोई भी क्यों न हो । तो फिर जो माता-पिता हमें जीवन देते हैं, पालते-पोसते हैं, हमें बड़ा करते हैं उन्हें यदि देवता मानें तो क्या आश्चर्य हैं । यह है अपनी संस्कृति । यह है कृतज्ञता और यह है मानवता ।

  रामयण हमें सिखाती है कि कृतघ्न होना सबसे बड़ा पाप है । कृतघ्न व्यक्ति का कोई समाधान नहीं है । ऐसे में जो अपने माता-पिता से कृतघ्नता करेगा उसका क्या समाधान होगा ?

  मुझे याद है बचपन में हमारे घर में एक गाय थी । उसी का दूध पीकर हम सभी भाई-बहन बड़े हुए थे । जब गाय बूढ़ी हो गई तो उसे बेचा नहीं गया । उसे छोड़ा नहीं गया । उसे पहले की तरह घर में ही रखा गया । और जब उसकी मृत्यु हुई तो उसे बैलगाड़ी में रखकर श्मसान घाट पर ले जाया गया । बैलगाड़ी को खीचने वाले बैल गाय के ही बछड़े थे । बाजार से कफन मँगाया गया । और कफन में लपेटकर उसे दफनाया गया । घर के बड़े और बच्चे सब श्मसान गए थे । यह कृतज्ञता का एक उदाहरण है ।

  लेकिन आजकल लोग माता-पिता को भी घर से निकालकर ओल्ड ऐज होम अथवा वृद्धाश्रम में भेज देते हैं तो फिर गाय को घर से निकाल दें तो क्या आश्चर्य है ? विदेशों में ओल्ड ऐज होम होते हैं । यह उनकी संस्कृति का हिस्सा है । हमारी नहीं । हम लोग तो सनातन धर्म की सनातन परंपरा में विश्वास रखने वाले और मानने वाले लोग हैं । जहाँ कृतज्ञता मनुष्यता का दूसरा नाम है ।

कुल मिलाकर कृतज्ञ होना मानवता है । मनुष्यता है । यदि हम अपने माता-पिता के प्रति भी कृतज्ञ नहीं हैं तो चाहे जिस ऊँचाई पर हों, चाहे जो हों लेकिन कम से कम मनुष्य तो नहीं है ।

।। जय श्रीसीताराम ।।

मानव माने होय

‘मानव माने होय’ दोहा संग्रह है । संग्रह के दोहों की भाषा बहुत ही सरल तथा रोचक है और अर्थ सहज ही स्पष्ट है । सनातन धर्म के सर्वमान्य सिद्धांत, दर्शन व देश समाज में व्याप्त नैतिक और राजनैतिक भ्रष्टाचार तथा पाखंड आदि ही इन दोहों के बिषय हैं ।

  इन दोहों में यह समझाने का प्रयास किया गया है कि जो ‘माने’ सो मानव और जो कुछ मानता ही नहीं वह मानव कैसे ? मनुष्य और अन्य प्राणियों में मुख्य अंतर यही है कि मनुष्य को बहुत सारे नियमों और नीतियों को मानना पड़ता है जबकि अन्य के लिए इस तरह का कोई नियम और नीति नहीं है । मनुष्य नियमों और नीतियों को मानकर ही ‘मानव’ बनता है । बिना माने मनुष्य मानव नहीं होता । वह या तो पशु अथवा दानव की श्रेणी में आ जाता है ।

 मनुष्य मानव बनकर ही देश-समाज की उन्नति कर सकता है और जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है । यदि मनुष्य मानव बनकर रहना सीख जाय तो देश-समाज की सारी समस्याएँ अपने आप समाप्त हो जाएँ ।

  आजकल लोग अज्ञान, मान और अभिमान बस नैतिक नियम और नीति, माता-पिता, माँ-बहन, गुरू, गोविंद और गौ को भी नहीं मानते । लगता है न मानना ही आज के लोगों की नियति होती जा रही है । इससे मानवता खतरे में पड़ गई है । और देश-समाज में चोरी, घूसखोरी, हत्या, अपहरण, शीलहरण और तरह-तरह के भ्रष्टाचार दिनों-दिन बढ़ते जा रहे हैं । लेकिन बिडम्बना यह है कि जो मनुष्य मानव बनकर नहीं रह सका, वह अपने आप को ही ईश्वर समझने लगा है ।

 संग्रह के दोहे धर्म-अध्यात्म, ज्ञान-विज्ञान तथा मानवता को पुष्ट करने वाले हैं । ये सभी के लिए पठनीय, अनुकरणीय और संग्रहणीय है । देश-समाज में नैतिक मूल्यों में वृद्धि हो और अनैतिकता पराजित हो तथा मानवता को बल मिले, यही इन दोहों का लक्ष्य है ।

                                                                                                

 ।।  जय श्रीसीताराम ।।

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राम इकाई जगत की ...

कहते ज्ञानी आज के कहीं नहीं भगवान ।

रामदास देते यही औरन को निज ज्ञान ।।

कहते हैं संसार को रचा अगर भगवान ।

रामदास भगवान को रचता कौन महान ।।

जो सबको रचता जगत उसे रचेगा कौन ।

राम इकाई जगत की मूढ़ रहैं किम मौन ।।

माखन है जिमि दूध में सहज नहीं दिखलाय ।

जतन किए बिनु न मिले भीतर नहीं लखाय ।।

माटी की काया लिए बिबस मान अभिमान ।

रामदास जिमि टिटहरी सोवत लोग उतान ।।

लोग समझते अब हुए उन्नत अरु होशियार ।

तात मातु नहिं मानते रखते बड़े बिचार ।।

पहले का कहते गलत अब आया नवचार ।

दिशा बिना है दुर्दशा खोज रहे उपचार ।।

बात बात में बोलते नवयुग है विज्ञान ।

आज और कल और है एक नहीं यह ज्ञान ।।

अंकुश नहि अब धर्म का नहीं नीति का मान ।

रामदास वन पशु सरिस लोग कहैं भगवान ।।

रामदास देखा चला ऋषियन का प्रयोग ।

नहीं टिकेगा आज का ले डूबेगा रोग ।।

संत ग्रंथ की बात को रामदास लो मान ।

मानव बनि रहि लीजिए हो जाए कल्यान ।।

माने से मानव मनुज कहते बारम्बार ।
रामदास चित धारिये जग जीवन को सार ।।

            -दोहा संग्रह 'मानव माने होय' से उदधृत कुछ दोहे
              
  

सेवा धरम के ह्रास और गोकशी होने से गाय की दुर्दशा

गाय की दुर्दशा  

         

मनुज नहीं अब मानते गो आदिक भगवान ।

रामदास बस हो गए मान और अभिमान ।।

बड़ी दुर्दशा गाय की गाय रही बिलखाय ।

रामदास सेवा धरम दिन-दिन रहे नसाय ।।

गौ माता रो-रो कहैं देखो मेरा हाल ।

रामदास जब दूध हो तब लेते सब पाल ।।

रामदास जब दूध नहिं दूर करैं ततकाल ।

जाऊँ तो जाऊँ कहाँ देते लोग निकाल ।।

पीने को नहिं जल मिलै चरने को नहिं घास ।

रामदास भरे नयन जल कहती गाय निरास ।।

रामदास बिनु ठौर के रहूँ जाय किस ओर ।

जंगल भी अपना लिए गोचर भू बरजोर ।।

धरम बिरोधी गाय के बसे नहीं किस ठोर ।

रामदास अब गोकसी रात-दिवस चहुँ ओर ।।

दया धरम सुनते नहीं खल देते हैं काट ।

रामदास रो-रो लखैं राम कृष्ण की बाट ।।

अजा सरिस गति गाय की अब वरनी नहि जाय ।

रामदास कहते कई भेद नहीं दिखलाय ।।

भारत जैसे देश में गोवध बड़ा कलंक ।
रामदास मिटते मिटै भारत भाल कुअंक ।।

राम कृष्ण की पूज्य है ग्रंथ रहे सब गाय ।

रामदास महिमा अमित गाय गए जग जाय ।।

।।  जय श्रीसीताराम ।।

(सभी दोहे दोहा संग्रह-‘मानव माने होय’ से लिए गए हैं । )

लगभग ८-१० वर्ष पूर्व ‘गाय की पीड़ा’ नामक एक छोटी कविता भी लिखा था जिसे सोशल साईटस पर व अन्यत्र लोंगो ने पोस्ट कर रखा है ।

भवसागर और इससे तरने का मतलब तथा मनुष्य जीवन की आवश्यकता

कई लोग समझते हैं कि भवसागर नाम का कोई सागर है जिसको मरने के बाद पार करना पड़ता है । हर किसी को मरना है ही क्योंकि हर किसी को मरना पड़ता है ।  साधारण जीव की क्या बात किया जाय जब देवताओं को भी मरना पड़ता है ।  ऐसा नियम है और सत्य है । ऐसे में हर किसी का भवसागर से सामना होगा । और जो धर्म-पुण्य करेगा वह इससे तर जाएगा ।  सामान्यतः ऐसा ही समझा जाता है । 

  भवसागर की चर्चा प्रत्येक कथा और प्रवचन में अक्सर होती है ।  साधु-संत और सदग्रंथ इसकी चर्चा करते हैं और इससे तरने के लिए उपाय करने को कहते हैं ।  लेकिन सुनते सब हैं और उपाय कोई-कोई करता है । 

  पहली बात भवसागर नाम का कोई भी सागर यानी समुद्र नहीं है जिसमें सचमुच का अथाह जल भरा हुआ है ।  दूसरी बात मरने के बाद इससे सामना होता है या मरने के बाद रास्ते में भवसागर पड़ता है ऐसा समझना भी सही नहीं है । 

  वास्तव में जैसे कोई प्राणी जन्म लेता है उसका भव सागर से सामना होता है और जब तक जीवित रहता है भवसागर में ही रहता है और इसका सामना करता है क्योंकि सद्ग्रंथो में इस संसार को ही भवसागर कहा गया है ।

 रही बात इससे तरने का तो इसका मतलब है सतत आनंद मय हो जाना, दुखों से सदा सर्वदा के लिए छूट जाना । 

संसार में कोई भी ऐसा नहीं मिलेगा जो कहे कि मैं दुखी होना चाहता हूँ ।  और न ही कोई दुख प्राप्त करने कि लिए अथवा दुखी होने के लिए प्रयत्न ही करता है ।  वही दूसरी ओर कोई ऐसा नहीं मिलेगा जो सुख न चाहता हो अथवा सुखी न होना चाहता हो ।  और सुखी होने के लिए अथवा सुख प्राप्त करने के लिए लोग क्या-क्या नहीं करते ?  सारा प्रयास सुख के लिए ही तो किया जाता है । 

यह बिडम्बना है कि दुख न चाहते हुए भी लोग दुख प्राप्त करते हैं ।  दुखी होते हैं ।  दुख न चाहने पर भी दुख मिलता है ।  वहीं दूसरी ओर सारा प्रयास सुख के लिए करने पर भी कोई भी कभी भी सुख से संतुष्ट नहीं होता । कोई ऐसा नहीं कहेगा कि हमें अब कोई सुख नहीं चाहिए ।  आनंद नहीं चाहिए ।  जिस चीज से कभी आनंद मिलता है उसी से कभी दुख भी मिलता है । आनंद की खोज में लोग दर-दर भटकते हैं लेकिन कभी भी पूर्णता को प्राप्त नहीं होते । 

आनंद की पूर्णता प्राप्त कर लेना यानी वास्तविक आनंद प्राप्त कर लेना ही भव सागर से पार होना है । आनंदमय हो जाना ही भवपार करना है । 

वास्तविक आनंद क्या है ?  वह अवस्था कौन सी है जहाँ दुख का लेश मात्र नहीं है ।  जहाँ आनंद ही आनंद है ।

सदग्रंथ कहते हैं कि भवसागर से पार होने के लिए यानी आनंदमय हो जाने के लिए ही मनुष्य शरीर की जरूरत होती है और इसके लिए ही दर-दर एक योनि-से दूसरे योनि में भटकते हुए जीव पर कृपा करके ईश्वर द्वारा मनुष्य शरीर प्रदान किया जाता है । 

कहते हैं कि भय, निद्रा, अहार और विहार के अधीन तो सभी प्राणी रहते हैं । रहते क्या हैं इसी में लगे रहते हैं और मर जाते हैं । लेकिन मनुष्य तो अन्य प्राणियों से श्रेष्ठ है इसलिए यदि मनुष्य भी भय, निद्रा, अहार और विहार के अधीन रहे और इसी में लगा रहे तो फिर इनकी क्या विशिष्टता है ? क्या श्रेष्ठता है ? और फिर मनुष्य जीवन की आवश्यकता ही क्या है ? जरूरत ही क्या है ? इसलिए मनुष्य जीवन तभी सार्थक है जब जीव राम जी से जुड़ जाय अन्यथा शूकर और कूकर भी तो एन्जॉय करते ही हैं और भय, निद्रा, अहार और विहार के अधीन रहते हैं । कहते हैं कि-'भूमि भार और अन्न संहार । यह नहीं मनुज जनम का सार' ।। मौज-मस्ती ही यदि करना है तो मनुष्य देह की जरूरत नहीं है । 

  हर प्राणी विश्राम चाहता है, आनंद चाहता है । जीव आनंद के लिए तरसता है, पाने के लिए नाना उपाय करता है, यहाँ-वहाँ, जहाँ-तहाँ, इसमें-उसमें खोजता रहता है पर अभाव ग्रस्त ही रहता है । भला आनंद से तृप्ति कहाँ होती है ? 

  जीव सतत आनंद खोजी है । जीवन का उद्देश्य भी परमानंद प्राप्त करना ही है ।जो पदार्थों में नहीं है । पदार्थों में क्षणिक आनंद है । फिर अभाव है । भटकाव है । विश्राम नहीं है । शांति नहीं है । इसलिए सतत आनंद का खोजी जीव इससे तृप्ति नहीं होता । इसके भटकाव, अशांति, अभाव आदि को दूर करने के लिए इसे मनुष्य जीवन मिलता है । क्योंकि परमानंद का रास्ता मनुष्य जीवन से होकर जाता है । अतः मनुष्य जीवन पाकर आनंद सिंधु, सुख राशि, आनंद स्वरूप भगवान राम से जुड़कर परमानंद प्राप्त करना ही भवसागर से पार होना है ।

।।  जय श्रीसीताराम ।।

मनुस्मृति के कुछ जीवनोपयोगी संदेश

सनातन धर्म के सद्ग्रंथो में कई स्मृतियाँ हैं जिनमें मनुस्मृति प्राचीनतम है । मनुस्मृति में कई जीवनोपयोगी संदेश/सिद्धांत हैं । जिसमें से कुछ निम्नवत हैं-

·         जहाँ (जिस कुल-घर-परिवार में ) स्त्रियां सम्मानित होती हैं उस कुल से देवता प्रसन्न होते हैं ।

·         जहाँ स्त्रियों का अपमान होता है वहाँ सभी यज्ञादि कर्म निष्फल होते हैं ।

·         जिस कुल में बहू-बेटियाँ क्लेश भोगती हैं वह कुल शीघ्र नष्ट हो जाता है ।

·         जहाँ स्त्रियों को कोई कष्ट नहीं दिया जाता वह कुल-घर-परिवार सवर्दा बढ़ता है ।

·         जिस घर-कुल को बहू-बेटियाँ (कष्ट दिए जाने से) कोसती हैं वे घर नाश को प्राप्त होते हैं ।

·         स्त्रियों को हमेशा भूषण, वसन और भोजन से संतुष्ट रखना चाहिए ।

·         जिस कुल में पत्नी से पति और पति से पत्नी प्रसन्न रहती है उस कुल का सदा कल्याण होता है ।

·         परलोक में माँ-बाप, स्त्री , पुत्र या हित-परिजन कोई भी सहायता नहीं करता ।
 केवल धर्म ही सहायक होता है ।

·         यह जीव अकेला आता है और अकेला ही जाता है और अकेला ही पुण्य-पाप का फल भी भोगता है ।

·         सबको धर्म का संचय करना चाहिए ।

·         भोजन को नित्य पूज्य दृष्टि से देखें और बिना निंदा किए हुए भोजन करें । भोजन को देखकर संतुष्ट और प्रसन्न होवे तथा सदा अन्न का अभिनन्दन करे ।

·         नित्य आदर के साथ किया हुआ भोजन बल और तेज देता है और अनारादर से किया हुआ भोजन बल और तेज दोनों का नाश करता है ।

इसी तरह अनेकानेक जीवनोपयोगी संदेश/सिद्धांत मनुस्मृति में दिए गए है ।

   ।। जय श्रीराम ।।

श्रीराम प्रभु कृपा यूट्यूब चैनेल 

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विमल ज्ञान के अभाव से आचार-बिचार में ह्रास और पापाचार की वृद्धि

देश-समाज की स्थिति दिनों-दिन सोचनीय होती जा रही है । इसके कई कारण हैं । इसका एक महत्वपूर्ण कारण है-अपने जड़ से दूर हो जाना । अपने सोच-बिचार को प्रदूषित कर लेना । इससे आचरण अपने आप प्रभावित हो जाता है ।

  विमल ज्ञान के अभाव में पापाचार बढ़ता है । भ्रष्टाचार बढ़ता है । हर जगह पैसे का बोलबाला हो जाता है । लाओ-खाओ का प्रचार हो जाता है । किसका ? कैसे ? इन पर कोई बिचार नहीं करता ।

विमल ज्ञान क्या है ? विमल ज्ञान शास्त्रों का ज्ञान है । इससे मन में पवित्रता आती है । आचार और बिचार शुद्ध हो जाते हैं । इस स्थिति में पापाचार और भ्रष्टाचार पर अंकुश लग जाता है ।

लाओ-खाओ का प्रचार थम जाता है । क्योंकि आचार और बिचार शुद्ध जो हो जाते हैं ।

विमल ज्ञान के अभाव में अहंकार-गुमान हावी हो जाते हैं । इससे अवहेलना करने की आदत बलवती होती जाती है । यह चाहे बड़ों की अवहेलना हो चाहे नियमों की और चाहे दूसरों के  मान-सम्मान और अधिकार की ।

विमल ज्ञान की एक खास बात यह भी है कि यह मनुष्य को राम जी से जोड़ता है । इसके अभाव में लोग या तो खुद को भगवान मानने लगते हैं अथवा भगवान हैं भी कि नहीं ऐसा कहने लगते हैं और यदि भगवान है तो... बात-बात में ऐसा बोलने लगते हैं । विमल ज्ञान मनुष्य को देवत्व की ओर और इसका अभाव पशुता अथवा दानवता की ओर ले जाता है ।

विमल ज्ञान की आवश्कता मनुष्यता को पुष्ट करने के लिए है । मनुष्यता को जीवटता प्रदान करने के लिए है । हमें इसकी आवश्कयता समझने और समझाने की जरूरत है और इस पर बल देना जरूरी है । अन्यथा देश-समाज के पशुता की ओर बढ़ते हुए कदम को रोका नहीं जा सकेगा-

बढ़ता है जग पापाचार । जहँ देखो तँह भ्रष्ट अचार ।।१।।

विमल ज्ञान बिनु नहिं कछु जोर । बढ़ता जग पशुता की ओर ।।२।।

सभी जगह अब पहुँचा दाम । योगी भी भूला हरि नाम ।।३।।

लावो खावो का परचार । किसका कैसे नहीं बिचार ।।४।।

किसका है यह सारा दोष । खोता मानव अपना होश ।।५।।

क्या करता है कलि विज्ञान । इससे नहि मिटता अज्ञान ।।६।।

बढ़ता जाए इससे भोग । जिससे काँपे योगी योग ।।७।।

जग प्रभु का जग की पहिचान । प्रभु को भूल रहा इंसान ।।८।।

बिषय भोग अज्ञान गुमान । ये सब दूर किए भगवान ।।९।।

निर्मल मति बिनु नहीं बिचार । केवल रामनाम है सार ।।१०।।

दीन संतोष नहीं कछु ज्ञान । तुलसीदास गुरू का विज्ञान ।।११।।

                   -विनयावली-५९/१-११

।। जय सियाराम ।।

तुलसीदासजी का मान

मान, अभिमान और अंहकार जीवन में दुख के कारण बनते हैं । इनसे जीव सत्य से दूर होता जाता है । सही को गलत और गलत को सही समझने अथवा समझाने लगता है । जीवन का उद्देश्य परम कल्याण बताया गया है । जीव का परम कल्याण कब होगा- जब जीव राम जी के चरणों से जुड़ेगा । जीव जितना अधिक मान, अभिमान और अंहकार आदि से दूर होता जाएगा उतना ही अधिक राम जी से जुड़ता जाएगा ।

                           

इसलिए हमारे सदग्रंथ और हमारे संत हमें मान, अभिमान से दूर रहने को कहते आ रहे हैं । मान, अभिमान और अहंकार के वशीभूत होकर हम अपना बहुत नुकसान कर जाते हैं । अपना करें न करें लेकिन इनके वशीभूत होकर हम दूसरों का ज्यादा नुकसान कर बैठते हैं । जो उचित नहीं है । हमें तो संसार में समता लाने और विषमता मिटाने का प्रयास करना है । हमें किसी का अपकार नहीं करना है, जितना हो सके परोपकार करना है । यही शिक्षा ग्रन्थ और संत देते आ रहे हैं । मान, अभिमान और अहंकार से दूर होकर परमार्थ में लगना ही मानवता है ।

 हम सही अर्थों में मानव बनकर राम जी से जुड़ें यही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए । यही जीवन का उदेश्य कहा गया है ।

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज बहुत पहुँचे हुए भक्त, संत थे । वैसे तो मान नहीं करना चाहिए । फिर भी गोस्वामीजी को भी एक बात का मान था ।  गोस्वामीजी कहते थे कि सभी लोग हमको राम जी का कहते हैं । कहते हैं कि यह राम जी का है । भले ही कुछ लोग कहते हैं कि यह राम जी का झूठा सेवक है और कुछ लोग कहते हैं कि यह रामजी का सच्चा सेवक है ।

  गोस्वामीजी कहते कि कितनी अच्छी बात है कि मैं राम जी का हूँ । मैं झूठा हूँ तो भी रामजी का हूँ और यदि सच्चा हूँ तो भी राम जी का हूँ । जैसा भी हूँ और जो भी हूँ रामजी का ही हूँ । और मुझे इस बात का मान है कि मैं राम जी का हूँ ।

  संसारिक लोगों को इस बात का मान होता है कि वह अमुक और अमुक व्यक्ति से जुड़ा हुआ है ।जब लोग उसे संसार के बड़े-बड़े लोगों का कहते और बताते हैं तो उसका सीना चौड़ा हो जाता है । संसार में लगा हुआ प्राणी जितना अधिक संसार से जुड़ता है उतनी ही उसे प्रसन्नता होती है । 

लेकिन जो राम जी से जुड़े हैं अथवा जुड़ना चाहते हैं उन्हें संसार के लोगों का बनने से, कहने से अथवा कहलवाने से क्या मिलेगा ? यदि गोस्वामी तुलसीदास जी जैसा मान हम लोगों को भी हो जाए तो अपना भी जीवन सफल हो जाए । 

।।  जय श्रीसीताराम ।।

जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए

प्रत्येक व्यक्ति के लिए जीवन में उपलब्धि का अलग-अलग मतलब होता है । कोई अच्छे व्यवसाय को, कोई अच्छी नौकरी इत्यादि को अपने जीवन की बड़ी उपलब्धि मानता है । लेकिन इस संसार में सबसे बड़ी उपलब्धि क्या है ? अच्छा घर, गाड़ी, नौकर-चाकर, बैंक-बैलेंस, मान-सम्मान आदि ही क्या इस जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि हैं ? नहीं । ऐसा नहीं है । यदि हम ऐसा सोचते हैं तो गलत है । इस बात को समझ पाना, मान पाना, स्वीकार कर पाना कठिन हो सकता है । लेकिन सच तो यही है ।

 जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि भगवान श्रीराम की भक्ति है । उनके चरणों में प्रेम है । यदि हम रामजी के चरणों में प्रेम नहीं कर पाए तो समझो कुछ नहीं कर पाए । इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अन्य उपलब्धियों को त्याग देना चाहिए । अन्य उपलब्धियों का कोई मतलब नहीं है । यदि हम संसार से बिरक्त नहीं हुए हैं । यानी घर-गृहस्थी चला रहे हैं तो इन उपलब्धियों का भी महत्व है । और इनकी जरूरत भी है । लेकिन केवल इनको पाकर यह सोचना कि हमने सब पा लिया है । गलत है । जीवन की पूर्णता तभी है जब हम रामजी के चरणों से जुडेंगे । यदि हम रामजी के चरणों से नहीं जुड़ पाए तो ऐसा समझना चाहिए कि हम कुछ भी नहीं कर पाए ।

                                 

एक बार कुछ लोगों ने मुझसे पूछा कि आपके जीवन का सबसे सकारात्मक पहलू क्या है ? सबसे बड़ी उपलब्धि क्या है ? तो मैंने जबाब दिया कि श्रीरामचरितमानस जी से मेरा लगाव और भगवान श्रीराम जी के चरणों से मेरा जुड़ाव ही मेरे समझ से मेरे जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि है । मेरे जीवन का सबसे सकारात्मक पहलू है ।

यह वह उपलब्धि है जिसे लोग अज्ञानतावश उपलब्धि की श्रेणी में रखते ही नहीं । और इसलिए बहुत कुछ प्राप्त करने में लगे रहते हैं । और इस ओर ध्यान ही नहीं जाता । अथवा ध्यान देना जरूरी ही नहीं समझते ।

 जीवन में जो जरूरी हो उसे सत्य और न्याय के पथ पर अग्रसर होकर प्राप्त करने का प्रयास अवश्य करना चाहिए । लेकिन केवल संसारिक उपलब्धियाँ प्राप्त करके ही जीवन की सम्पूर्णता नहीं मान लेना चाहिए । जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि प्राप्त करने को हर प्राणी का हक है । कर्तव्य है । इसके लिए हर किसी को हमेशा प्रयत्न करना चाहिए ।

।। जय सियाराम ।।

घर-परिवार में किस-किसको भोजन पहले देना चाहिए

सनातन धर्म ऐसा जीवन दर्शन है जो हर स्थिति और परिस्थिति तथा जीवन के हर मोड़ पर हमारा उचित मार्गदर्शन करता है । कैसे रहना चाहिए । क्या करना चाहिए ? क्या नहीं करना चाहिए ?   मानव धर्म क्या है ?मनुष्यता क्या है ?   इत्यादि बातें सनातन धर्म के ग्रंथों में समझा कर कही गई हैं ।

    प्रत्येक व्यक्ति को भोजन की आवश्यकता होती है और प्रत्येक व्यक्ति के घर में भोजन भी बनता है । भोजन बनाते समय साफ-सफाई का ध्यान रखना चाहिए । और बिना जूता-चप्पल पहने भोजन पकाना चाहिए । शुद्ध-सात्विक भोजन को अच्छा माना गया है । भोजन अच्छे मन से बनाना और परोसना तथा खाना चाहिए ।

   घरों में कई बार ऐसा होता है कि बिना खाना खाए बच्चे सो जाते हैं । ऐसी स्थिति में यदि बच्चों को भोजन पहले करा दिया जाये तो यह समस्या आएगी ही नहीं । ऐसे ही वृद्ध और रोगी व्यक्ति को पहले ही भोजन करा देना चाहिए । कई बार वृद्धों को और रोगी व्यक्ति को भोजन को लेकर उपेक्षित होना पड़ता है । अतः इन्हें पहले भोजन कराना चाहिए ।

   अतिथि को पहले भोजन कराना उसके प्रति सम्मान प्रकट करने के अंतर्गत ही आता है । और इसलिए अतिथि को भोजन कराके स्वयं भोजन करना चाहिए । इसीतरह से नई-नवेली दुल्हन जो नई-नई आती है, वह संकोच, लज्जा वश भूंखी होने पर भी किसी से कहने पर असहज महसूस करेगी । अतः ग्रंथो की आज्ञा है कि इन्हें भी भोजन पहले देना चाहिए ।

     सनातन धर्म की शिक्षाएँ बहुत ही व्यवहारिक हैं । तर्क संगत हैं । हम कई बार लिख चुके हैं कि घर-परिवार और देश-समाज की सारी समस्याओं, परेशानियों का हल हमारे ग्रंथो में है । लेकिन हम उनसे दूर हो गए हैं । भटक गए हैं । और दिन-दिन भटकते जा रहे हैं । इसलिए ही नाना समस्याओं और दुखों का सामना करना पड़ता है । फिर से मानवता को जीवंत  करने के लिए सनातन धर्म की ओर लौटना पड़ेगा । बच्चों को धर्म ग्रंथ पढ़ने के लिए प्रेरित करना  पड़ेगा । और ग्रंथो की शिक्षाओं को जीवन में उतारना पड़ेगा ।

  सनातन धर्म की यह कितनी तर्क संगत शिक्षा है कि बच्चे, बूढ़े, रोगी, अतिथि और नई-नवेली दुल्हन को भोजन पहले देना चाहिए । सोच कर देखने की और अमल करने की जरूरत है । जिस घर में सनातन धर्म का आदर होता है-सनातन धर्म की शिक्षाओं का पालन होता है, उस घर की कीर्ति बढ़ती है और घर में सुख आता है तथा शांति बनी रहती है ।

।। जय सियाराम ।।

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अपने निकट सम्बंधी से कैसा सम्बंध रखें ?

सनातन धर्म के अनुसार हमें सबके साथ मिलजुलकर प्रेम से रहना चाहिए  । कोई भी छोटा बड़ा जीव हो तो उस पर दया रखनी चाहिए । लेकिन आजकल दूसरों की क्या बात की जाय हम लोग अपने निकट सम्बन्धियों से भी मिलजुलकर नहीं रह पाते । नहीं रहते । कहीं-कहीं देखा जाता है कि अपने लोगों से बैर भाव रखकर लोग दूसरों से काफी प्रेम प्रदर्शित करते हैं । दूसरों को देखने पर थोड़ा-बहुत प्रेम उमड़ता है । परंतु अपनों के प्रति देखते ही गायब हो जाता है ।

    यहाँ तक लोग अपने माता-पिता से भी बैर भाव रखने लगते हैं । उनको अलग कर देते हैं । उनसे बोलना बंद कर देते हैं । कारण बहुत हो सकते हैं । परंतु किसी भी स्थिति में किसी को भी माता-पिता से बैर-भाव नहीं रखना चाहिए । उनसे बोलना बंद नहीं करना चाहिए । वे लाख गलती करें फिर भी नहीं । दूसरों के सामने भला-बुरा कहें । गाली दें तब भी नहीं । यथा शक्ति उनका मान करना चाहिए । इससे इस लोक और परलोक दोनों में ही शान्ति मिलेगी । अन्यथा धीरे-धीरे ही सही अशांति तो आएगी ही ।

   देखा जाता है कि छोटे से छोटे हिस्से के लिए एक भाई दूसरे भाई को मारने पर उतारू हो जाता है । आजकल भाई-भाई में अक्सर टकराव ही देखा जाता है । यह गलत है । इसका परिणाम किसी न किसी रूप में सबको भुगतना पड़ता है ।

  ऐसा भी होता है कि एक भाई बड़े आराम से रहता है और दूसरा कष्ट सहता है । और पहला, दूसरे की बिपन्नता की हँसी उड़ाता है । भाई, भाई की मदद नहीं करता । भाई बहन की मदद नहीं करता । और कोई करता भी है तो करने से ज्यादा गाता और दिखाता है ।

सनातन धर्म के हिसाब से यह गलत है । यदि कोई व्यक्ति बहुत संपन्न है और बड़े आराम से रहता है और वहीं उसके निकट सम्बंधी अभाव में जीते हैं और वह मदद नहीं करता तो इसे बहुत ही गलत कहा गया है । इसका भी बहुत बुरा प्रभाव पड़ता है । लोग समझते नहीं ।

     इसलिए यदि दूसरों की मदद न कर सकें तो भी कम से कम अपनों की यथा संभव मदद करनी चाहिए । खुद बड़ी सुख-सुविधा में जीने वाला भले ही सोचे कि वह सुखी है लेकिन यदि उसके माता-पिता, स्त्री-पुत्र-पुत्री, भाई अथवा बहन विपन्नता में जीते हैं और वह इनके बारे में नहीं सोचता और इनकी मदद नहीं करता तो निश्चय ही वह नरकगामी होता है ।

किसी की मदद करना हो तो अपने हिस्से से करना चाहिए । धर्मपूर्वक करना चाहिए । कहीं से दूसरे के हिस्से यानी धन से नहीं करना चाहिए । अधर्म पूर्वक मदद नहीं करना चाहिए । दूसरे का अहित न हो इसका ध्यान रखना चाहिए ।

   इसलिए हो सके तो हमें दूसरों की भी मदद करना चाहिए और यह न भी कर सकें तो अपने निकट सम्बन्धियों की धर्म-पूर्वक मदद जरूर करना चाहिए । मिलजुलकर रहना चाहिए । यह सनातन धर्म की शिक्षा है ।

।। जय सियाराम ।।

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