शिक्षक और गुरू में भेद होता है । प्रत्येक गुरू एक शिक्षक होता है । लेकिन प्रत्येक शिक्षक गुरू नहीं होता । सद्ग्रन्थों में जिस गुरू की चर्चा आती है, यदि उसे हम सद्गुरु कहें तो शिक्षक को शिक्षागुरू कह सकते हैं ।
शिक्षागुरु की श्रेणी में स्कूलों, विद्यालयों और विश्वविद्यालयों के शिक्षक गण आते हैं । शिक्षागुरु का मुख्य काम शिक्षा देना होता है । ये स्कूलों द्वारा निर्धारित पाठयक्रमों की शिक्षा देते हैं । स्कूलों में प्रत्येक विषय के अलग-अलग शिक्षक होते हैं । जैसे-जैसे हम स्कूल बदलते हैं, हमारे शिक्षक भी बदलते जाते हैं । इस प्रकार अपने अध्ययन काल में हम अनेकों शिक्षागुरु पाते हैं ।
जब हम स्कूल में पढ़ने जाते हैं तो उस समय जो विषय हमें पढ़ना होता है । उसके विषय-बस्तु से हम अज्ञान होते हैं । शिक्षागुरु अपने ग्यान के प्रकाश से हमारे अज्ञान के अंधकार को मिटाकर सम्बन्धित बिषय के बिषय-बस्तु का ग्यान करा देते हैं । बिषय सीखकर हम परीक्षा उत्तीर्ण कर ले जाते हैं और जीवन में आगे बढ़ते हैं । शिक्षागुरु भी हमारे लिए आदरणीय हैं । क्योंकि ये हमें ज्ञान का प्रकाश देकर हमारे अज्ञान के अंधकार को मिटाते हैं ।
सदगुरु वह है जो हमें सच्चिदानन्द आनन्दकन्द भगवान की शिक्षा दे । जो भगवान से मिलने का मार्ग प्रशस्त कर दे । भगवान को बता दे । ऐसी शिक्षा दे दे जिससे कम से कम भगवान हमारे अनुभव में आ जायें । हमारा मन भगवान का अनुरागी हो जाये । भगवान का ध्यान-मनन करने लगे । प्रत्येक व्यक्ति के लिए सदगुरु मुख्यतः एक ही होता है । लेकिन शिक्षागुरु एक के बाद एक बदलते रहते हैं ।
हमारे और भगवान के बीच अज्ञान का पर्दा है । जिससे हम भगवान को देख नहीं पाते हैं अथवा समझ नहीं पाते हैं या अनुभव नहीं कर पाते हैं । सदगुरु अपने ज्ञान के प्रकाश से इस अज्ञान रुपी अंधकार के पर्दे को हटा कर भगवान को हमारे अनुभव में ला देता है ।
सनातन धर्म कहता है कि मानव जीवन का प्रमुख उद्देश्य भगवान को प्राप्त करना ही है । बिभिन्न योनियों में में जन्मता हुआ प्राणी ईश्वरानुग्रह बश मानव जीवन धारण करता है । इस मानव जीवन का सही उपयोग भगवान को प्राप्त करने में लगाने से ही हो सकता है । शुभ कर्म , दया और परहित आदि इसमें सहायक होते हैं । हम भगवान से दूर हो गए हैं । जो हमें भगवान के पास ला दे । वही सदगुरु है । और ऐसा गुरू यानी सदगुरु परमादणीय है ।
चूँकि हमारे जीवन का उद्देश्य भगवान से सानिध्य प्राप्त करना ही है और सदगुरु इसमें सहायक होता है । इसलिए ही गुरू यानी सदगुरु को साक्षात परमब्रह्म की यानी भगवान की उपमा दी गई है । क्योंकि ईश्वर के सानिध्य में किसी को वही ला सकेगा जो खुद ईश्वर का सानिध्य प्राप्त कर चुका होगा ।
कबीरदासजी ने कहा है कि यदि गुरू और भगवान दोनों खड़े हों तो सबसे पहले गुरू को ही प्रणाम करना चाहिए । क्योंकि गुरू ने ही तो भगवान तक पहुँचने में हमारी सहायता की है । यहाँ पर कबीरदास जी ने गुरू की महत्ता इसलिए बताई है क्योंकि गुरू ने ही भगवान से हमारा सानिध्य कराया है । कहने का मतलब गुरू की महत्ता भगवान के कारण ही होती है ।
सदगुरु श्रेष्ठ होते हैं । इसमें दो राय नहीं है । लेकिन सदगुरु को भगवान से भी श्रेष्ठ समझना उचित नहीं है । सदगुरु श्रेष्ठ हैं लेकिन यह ध्यान रखना चाहिए कि भगवान सर्वश्रेष्ठ हैं । भगवान से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है । इसलिए गुरू भक्ति में मस्त होकर भगवान को कभी नहीं भूलना चाहिए और न ही भगवान का तिरिष्कार करना चाहिए ।
यह कहना कि हम केवल गुरू यानी सदगुरु को मानते हैं । भगवान को नहीं मानते । गलत है । यह सनातन धर्म का मार्ग नहीं है । ऐसा गुरू जो हमें भगवान से दूर कर दे किसी काम का नहीं होता ।
यदि आपको सदगुरु और भगवान दोनों मिल जायें और दोनों में से आपको किसी एक को चुनना हो तो आप किसे चुनेगें ? कुछ लोग कह सकते हैं सदगुरु को और कुछ कह सकते हैं भगवान को ।
लेकिन इस चयन में हमें यह देखना चाहिए कि हमारा सदगुरु भगवान के मिलने में बाधक है अथवा सहायक । यदि बाधक बन रहा हो तो ऐसे सदगुरु को तुरंत त्याग देना चाहिए । सनातन धर्म और सुसंतो का भी यही कहना है । इसे हम एक उदाहरण देकर समझायेंगे ।
इस कलिकाल के संतो में से यदि सुसंत का उदाहरण खोजना हो तो गोस्वामी तुलसीदास जी का नाम अवश्य सामने आएगा । तुलसीदासजी ने ऐसे माता-पिता, भाई, पति आदि और यहाँ तक सदगुरु को भी त्यागने की सलाह दी है जिसको श्रीसीतारामजी प्रिय न हों अथवा श्रीसीतारामजी से मिलने में बाधक हों ।
श्रीमद्भागवत और वामन पुराण में राजा वलि ऐसे उदाहरण हैं जिन्होंने भगवान के सानिध्य में बाधक अपने गुरू को भी त्याग दिया था । गुरू को त्यागकर वलि ने भगवान को प्राप्त किया था ।
लेकिन यदि हमारा सदगुरू भगवान के मिलने में बाधक नहीं है बल्कि सहायक है तो ऐसे सदगुरु को त्याग देने से भगवान कभी नहीं मिलेंगे । वे स्वयं ही दूर हो जायेंगे ।
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