राम जी के भजन-पूजन का अधिकार किस-किसको है

साधु-संत और सदग्रंथ बताते हैं कि राम जी बहुत ही सरल हैं । उनके जैसा कोई भी देवता अथवा भगवान नहीं है । राम जी के भजन-पूजन से सब कुछ उसी तरह से सुलभ हो जाता है, जैसे कल्पवृक्ष के नीचे सोचने मात्र से सब कुछ प्राप्त हो जाता है । इसलिए ही गोस्वामी तुलसीदास जी ने उन्हें भक्त-कामतरु कहा है-‘भक्त कल्पपादप आरामः’ । जरूरत है बस विश्वास करके राम जी के चरण कमलों में प्रेम करने की-‘विश्वास करि कह दास तुलसी राम पद अनुरागहू’ ।

     आज के समय में हम मनुष्यों को कल्पतरु तो मिल नहीं सकता है । और जो चीज मिल नहीं सकती है, उसके बारे में ज्यादा सोचने से क्या फायदा ? कल्प बृक्ष मिले या न मिले पर जो अपने भक्तों के लिए कल्प बृक्ष के समान ही कामनाओं को देने वाले, पूर्ण करने वाले राम जी हैं, वे तो सर्व सुलभ हैं ।

   न कहीं आना और न ही कहीं जाना । चाहे जहाँ रहते हो, चाहे जहाँ हो उनका भजन-पूजन कर सकते हो । हर जगह, हर समय सुलभ हैं ।

सारा संसार राम जी का है । और इसलिए सारे संसार की सब चीजें राम जी की हैं । इसलिए हम सभी भी राम जी के ही हैं । और राम जी सारे संसार के हैं । हमारे हैं । अतः सारे संसार को राम जी को पाने का अधिकार है । न भाषा से मतलब है, न देश से मतलब है, न जाति से मतलब है और न ही किसी अन्य चीज से मतलब है ।

    कोई भी व्यक्ति चाहे जिस देश अथवा जाति में पैदा हुआ हो, उसे राम जी के पूजन और भजन का पूरा अधिकार है । वह चाहे ऊँचे कुल का हो या नीचे । वह चाहे स्त्री हो या पुरुष हो अथवा नपुंसक हो । कोई भी हो, हर किसी को राम जी का नाम लेने, पूजा करने और भजन करने का अधिकार है ।

 स्त्री, पुरुष, और नपुंसक मतलब मनुष्य तो क्या पशु-पक्षी, चर-अचर कोई भी राम जी का भजन-पूजन कर सकता है-

पुरुष नपुंसक नारि वा जीव चराचर कोइ।

सर्ब भाव भज कपट तजि मोहि परम प्रिय सोइ॥

   राम जी के भजन-पूजन के लिए अन्य किसी योग्यता की जरूरत भी नहीं है । राम जी का भजन-पूजन करने से योग्यता अपने आप आ जाती है, जो कुछ भी करने के योग्य नहीं होते, वे बहुत कुछ करने के योग्य हो जाते हैं ।

  किसी गुण की भी जरूरत नहीं है । राम जी के भजन-पूजन से धीरे-धीरे गुण अपने आप आ जाते हैं । पाप-पुण्य से भी कोई मतलब नहीं है यानी कोई सोचे कि हम तो पापी हैं तो राम जी का भजन-पूजन कैसे करें ? अथवा कोई कह दे कि तुम पापी हो इसलिए राम जी का भजन-पूजन करने का अधिकार तुम्हें नहीं है- तो यह गलत है । भजन-पूजन से राम जी के यश गायन से पाप मिट जाते हैं । पाप कर्म से मन दूर हो जाता है ।

इस प्रकार से हर किसी को राम जी के भजन-पूजन का अधिकार है । और मनुष्य तो क्या बड़े-बड़े देवता भी राम जी को ही भजते रहते हैं ।

।।जय श्रीसीताराम ।।

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क्या भाग्य बदल सकती है ?

 मानव जीवन एक गाड़ी की तरह है । जिसके भाग्य और पुरुषार्थ दो पहिये हैं । जीवन रुपी गाड़ी सदा एक समान नहीं चलती है । कभी दौड़ती है तो कभी मंद हो जाती है । और कभी-कभी लगता है कि कुछ हो ही नहीं रहा है । और न ही आगे कुछ होने की कोई उम्मीद दिखती है ।  हर जगह निराशा दिखती है । चारो ओर अंधकार लगने लगता है । ऐसा समय हर किसी के जीवन में आता है । हर किसी के जीवन में आ सकता है ।  ऐसी स्थिति में क्या करें ?

  जीवन रुपी गाड़ी के ठीक से चलने हेतु दोनों पहियों का ठीक होना जरूरी होता है । कर्म तो मनुष्य के हाथ में होता है । वह चाहे तो कर्म करे चाहे तो बैठा रहे । इधर-उधर में बिता दे । चाहे तो मन से करे चाहे बेमन से । चाहे ठीक कर्म करे चाहे गलत । धर्म करे या अधर्म । चोरी करे या मेहनत । यह व्यक्ति की अपनी समझ पर है ।

   लेकिन भाग्य मनुष्य के हाथ में नहीं होती । यह बिधाता के हाथ में होती है । जिसके मस्तिष्क में जो लिख जाय, वह उसे भोगता है । अब प्रश्न यह है कि क्या मस्तिष्क में लिखी हुई रेखा को मिटाया अथवा बदला जा सकता है ?

   प्रत्येक व्यक्ति के मस्तिष्क में रेखाएं होती हैं । जो बहुत ही महत्वपूर्ण होती हैं । जिन्हें विद्वान लोग समझते थे । और समझ सकते हैं । रावण के भाल में यह लिखा हुआ था कि नर  के हाथ से ही तुम्हारी मृत्यु होगी । रावण ने एक बार अपने मस्तिष्क की रेखाओं को पढ़ा  और पाया कि नर के हाथ से मृत्यु होगी । तो हँसने लगा । क्योंकि संसार के शक्तिशाली से शक्तिशाली अस्त्रों और सस्त्रों का उसने निरादर कर दिया था । श्रीविष्णु जी का चक्र उसकी भुजाओं से टकराकर वापस चला जाता था । ऐसे में वह सोचता था कि मनुष्य और रावण का वध । असंभव है । रावण ने सोचा कि व्रह्मा जी की बुढ़ापे के कारण बुद्धि ठीक से काम नहीं कर रही है, इसलिए ऐसा उल्टा-पुल्टा लिख दिया है । जो सत्य नहीं होगा- ‘नर के कर आपन बध बाँची । हँसेउ जानि बिधि गिरा असाँची’ ।।

    गोस्वामी तुलसी दास जी ने अपने लिए स्वयं लिखा है कि बिधाता ने हमारे मष्तिष्क में कुछ भी अच्छा नहीं लिखा था-‘बिधिहूँ न लिखी कछु भाल भलाई’ । इसके बावजूद हर कोई जानता है कि तुलसी दास जी ने अपने भाग्य को बदल लिया था ।

भाग्य बदल सकती है । इसमें कोई दो राय नहीं है । ग्रंथो में इसके प्रमाण हैं । भाग्य ईश्वर की अनुकम्पा से ही बदलती है ।

कोई कितना ही अभागा क्यों न हो । वह भाग्यशाली हो सकता है । अभाग्य, सौभाग्य में बदल सकती है ।

गोस्वामी तुलसीदास जी ने इसके लिए एक सहज मार्ग सुझाया है । यदि जीव राम जी की यश गाथा को मन से गाने लग जाय, उनकी लीला कथा को रोज मन लगाकर पढ़ने लग जाय तो उसके मस्तिष्क में लिखे हुए बुरे अंक सुअंक में बदल जाते हैं । इसमें कोई दो राय नहीं है ।

   राम जी की लीला कथा-यश गाथा को गाने के लिए श्रीरामचरितमानस जी का नियमित प्रेम पूर्वक विश्वास से पाठ करना चाहिए । इससे अवश्य ही बुरे वक्त अच्छे वक्त में बदलने लगेंगे । निराशा में आशा का संचार हो जाएगा । अंधकार में प्रकाश की किरण मार्ग दिखा जायेगी । फिर मार्ग मिलने पर कर्म तो करना पड़ेगा ही । लेकिन मार्ग मिलने पर राम जी और श्रीरामचरितमानस जी का पूर्ववत ही ध्यान करते रहना चाहिए । भूलना नहीं चाहिए । विश्वास करके देखने की ही जरूरत शेष है । परिणाम तो आपने आप सामने आ ही जाएगा-

मंत्र महामनि बिषय ब्याल के । मेटत कठिन कुअंक भाल के ।।

।। जय श्रीराम ।।

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गोस्वामी तुलसीदास जी के पाँच उपदेश

गोस्वामी तुलसीदास जी महाराज जैसे संत और भक्त का उदय संसार के मंगल के लिए होता है । संसार के कल्याण के लिए होता है । लेकिन उल्लू ऐसे संतो को नहीं समझ पाते । इसलिए ये दुष्प्रचार करते हैं । उल्टा समझते हैं और दूसरों को भी उल्टा ही समझाते हैं । यानी खुद कुएँ में गिरते हैं और दूसरों को भी गिराते हैं । ऐसा क्यों होता है ? क्योंकि उल्लू ज्ञान रुपी सूर्य से विरत और मोह रुपी रात्रि में अनुरक्त रहते हैं । इसलिए ऐसे लोग मरने के बाद भी उल्लू होकर ही पैदा होते हैं- ‘होहिं उलूक संत निंदा रत । मोह निसा प्रिय ग्यान भानु गत’ ।।

  तुलसीदास जी जैसे संत के बताए हुए रास्ते पर यदि कोई देश-समाज चले तो सारी परेशानियाँ अपने आप दूर हो जाएँ । गोस्वामी तुलसीदास जी ने प्राणिमात्र के कल्याण के लिए अनेक उपदेश अपने ग्रंथों के माध्यम से हमें उपलब्ध करा दिए हैं । जिनका पालन करके मनुष्य, मानव बनकर भक्ति मार्ग की ओर अग्रसर हो जाता है ।

      गोस्वामी तुलसीदास जी के अनेकों उपदेश हैं । लेकिन यहाँ पर केवल पाँच उपदेश दिए जा रहे हैं –

१.      ‘परहित सरिस धर्म नहि भाई’: परहित के समान कोई दूसरा धर्म नहीं है । इसलिए सबको दूसरों की मदद करना चाहिए । यह सबसे बड़ा मानव धर्म है । इसकी विशद व्याख्या भविष्य में करेंगे ।

२.      ‘परपीड़ा सम नहि अधमाई’: दूसरों को पीड़ा देने के समान कोई दूसरा अधर्म नहीं है । संत किसी भी स्थिति और परिस्थित में भी अधर्म करने को नहीं कहते । कभी भी अधर्म करने को नहीं कह सकते । इसलिए संतो के उपदेश और ग्रन्थ को सूझ-बूझ के साथ सुनना और पढ़ना चाहिए ।

चूँकि दूसरे को पीड़ा देना अधर्म है । इसलिए हमें कभी भी किसी भी रूप में किसी को पीड़ा नहीं देना चाहिए । न बचन से, न कर्म से और न ही किसी अन्य रूप में किसी को पीड़ा देना चाहिए ।

   संत प्राणिमात्र की रक्षा और सुरक्षा की बात करते हैं । इसलिए किसी को किसी भी जीवधारी को पीड़ा नहीं देना चाहिए । यह अधर्म है । इससे यह भी साबित हो जाता है कि जीव हत्या नहीं करनी चाहिए । हमें मनुष्य देह अधर्म करने के लिए नहीं बल्कि धर्म करने के लिए ही मिलता है । इसलिए हमें परहित करना चाहिए और परपीड़ा से सदैव बचना चाहिए ।

३.      परम धरम श्रुति विदित अंहिसा: वेदों के अनुसार अहिंसा सर्व श्रेष्ठ धर्म हैं । हम परहित की भावना रखेंगे और परपीड़ा को अधर्म समझेंगे तो अंहिसा का अपने आप पालन होता रहेगा । हिंसा का दूसरा मतलब पीड़ा ही हुआ । बिना पीड़ा दिए हिंसा थोड़े होगी । इसलिए हमें अहिंसा का मार्ग पकड़ना चाहिए ।

  हमनें कई बार लिखा है कि सनातन धर्म विज्ञान जैसा है । इसे समझने के लिए वैज्ञानिक दृष्टकोण और गणतीय तर्क की जरूरत है । इसलिए सनातन धर्म के ग्रंथ को पढ़ते समय सावधानी चाहिए । जैसे उदाहरण के लिए मान लीजिए आप श्रीरामचरितमानस पढ़ रहे हैं । अब आप को कहीं विरोधाभास लगता है । तो समझना चाहिए कि हमारे अर्थ में कहीं समस्या हो रही है । हम सही अर्थ नहीं जान पा रहे हैं । क्योंकि सनातन धर्म रुपी विज्ञान में विरोधाभास नहीं होता है । आधुनिक विज्ञान केवल ‘कल्पना और ‘परिकल्पना’ पर ही आधारित है । यदि इन दोनों को निकाल दिया जाय तो सब कुछ शून्य हो जायेगा ।गणित के अध्ययन में जब कोई विरोधाभासी परिणाम आ जाता है । तो हमें अपनी परिकल्पना को सही करना पड़ता है । और कहना पड़ता है कि ऐसा इसलिए हुआ है क्योंकि मेरी परिकल्पना गलत है । यही नियम सनातन धर्म के सद्ग्रंथो यानी श्रीरामचरितमानस में भी लागू होता है ।

   लेकिन अहिंसा का मतलब यह नहीं है कि कोई हमें जान से मारने पर उतारू हो जाय अथवा अपने देश पर आक्रमण कर दे तो भी हम कहें कि ‘परम धरम श्रुति विदित अहिंसा’ । इस स्थिति में श्री हनुमान जी के कथन ‘जो मोहि मारा तेहिं हम मारे’ का पालन करना चाहिए । आधुनिक समय के कानून में यह ‘सेल्फ डिफेंस’ के अंतर्गत आता है । हनुमान जी ने इस नियम का पालन करके अपनी भी रक्षा कर ली और धर्म की भी । अहिंसा का मतलब यही है कि अनावश्यक हिंसा नहीं करनी चाहिए । अपने स्वार्थ और लाभ के लिए किसी की हिंसा नहीं करनी चाहिए ।  जहाँ तक संभव हो हिंसा से बचना चाहिए और जब लगे कि अब बिना हिंसा के प्राण नहीं बचेंगे तब इस स्थिति में हिंसा कर सकते हैं । कुलमिलाकर किसी को भी सताना नहीं चाहिए । हिंसा पाप है । अधर्म है । 

४.      परनिंदा सम अघ न गरीसा: (वेदों के अनुसार ) दूसरे की निंदा करने के समान कोई भारी पाप नहीं है । अतः हमें किसी की भी निंदा नहीं करनी चाहिए । सामान्यतः निंदा पीठ पीछे ही की जाती है । लेकिन जब व्यक्ति को पता चलता है कि हमारी निंदा हुई है या की गई है तो उसे पीड़ा होती है । इस प्रकार परपीड़ा के हिसाब से भी यह अधर्म हुआ ।

                              

   जीवन व्यर्थ के काम करने के लिए नहीं बल्कि सार्थक काम करने के लिए मिलता है । सकारात्मक कार्य करने के बजाय निंदा जैसे नकारात्मक कार्य से पाप नहीं तो और क्या होगा ?

जिह्वा को रसना भी कहते हैं । जिह्वा नाना पदार्थों का रस लेती है । लेकिन इसे कभी तृप्ति नहीं मिलती । यह रस ढूढ़ती रहती है । निंदा रुपी रस से भी इसकी तृप्ति नहीं होती । वास्तव में इसे राम नाम रुपी रस चाहिए होता है । राम नाम रुपी रस छककर पी ले तो  फिर अन्य रस या निंदा रस इसके लिए बेरस हो जाता है । जिह्वा को राम नाम रुपी रस पिलाने जैसा सार्थक और सकारात्मक कार्य और क्या हो सकता है ? निंदा रस में गोते लगाकर लोग राम नाम रुपी रस से बंचित रहते हैं । और उनका समय इसी में जाया होता रहता है कि अब किससे और कैसे और किसके बारे में क्या कहें ? 

  निंदा करने से नकारात्मक सोच बढ़ती जाती है । इससे मन और मस्तिष्क प्रभावित होता है । विकास अवरुद्ध होता है । जिसकी निंदा की जाती है, उसका पाप निंदा करने वाल प्राप्त करता रहता है ।

५.      अघ कि पिसुनता सम कोई आना: क्या चुंगुली करने के समान दूसरा कोई पाप है ? मतलब चुंगुली करना बड़ा पाप होता है । इसलिए हमें चुंगुली नहीं करनी चाहिए ।  चुंगुली से भी परपीड़ा होती है । चुंगुली से झगड़ा, क्लेश, टकराव आदि पैदा हो जाते हैं । लोगों में अलगाव हो जाता है । जबकि हमें मिलजुल कर रहना चाहिए । इस कारण से भी यह पाप हुआ । चुंगुली से बड़े-बड़े अनर्थ हो जाते हैं । चुंगुली तो पति-पत्नी को भी अलग करा सकती है । फिर इसके समान और पाप क्या हो सकता है ?

     गोस्वामी तुलसीदास जी महाराज एक ऐसा देश-समाज चाहते थे जिसमें सभी लोग सकारात्मक काम करें । निर्माणकारी कार्य करें । जिससे देश समाज का उत्थान हो ।  सकारात्मक काम करने के लिए सकारात्मक सोच चाहिए । जो चुंगुली और पर निंदा से नहीं आएगी । जब लोग एक दूसरे से लड़ते रहेंगे, क्लेश, झगड़ा-लड़ाई, मार-काट, परपीड़ा आदि व्याप्त रहेंगी तो क्या होगा ?

जब हम अच्छा सोचेंगे । तभी अच्छा करेंगे । अच्छा करेंगे तो देश-समाज में तरक्की होगी । खुशुहाली आएगी । सब लोग एक दूसरे की मदद करेंगे तो प्रेम बढ़ेगा । कोई किसी को पीड़ा नहीं देगा तो सुख-शांति रहेगी । देश-समाज में अराजकता नहीं फैलेगी । इससे सबसे बड़ा फायदा होगा कि समता आएगी । समता और प्रेम से ही भक्ति का मार्ग प्रशस्त हो सकता है । जब खुशुहाली नहीं होगी, तरक्की नहीं होगी और मन व्यर्थ की बातों में उलझा रहेगा तो जन साधारण को भक्ति का मार्ग सुलभ नहीं होगा ? क्योंकि वह इंही पचड़ों में पड़ा रहेगा और विषमताओं में उलझा रहेगा ।  और इस स्थिति में वह राम जी का भजन कैसे करेगा ? और जब समता और प्रेम होगा, बिषमता नहीं होगी, खुशहाली होगी तो अपने आप स्थिति कुछ ऐसी हो जाएगी-

जहँ तहँ नर रघुपति गुन गावहिं । बैठि परसपर इहहि सिखावहिं ।।

।। जय सियाराम ।।

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                                           श्रीराम प्रभु कृपा यूट्यूब चैनेल 

सनातन धर्मी को जन्मदिन कब और कैसे मनाना चाहिए ?

सनातन धर्मी को यानी जो भी सनातन धर्म को मानने वाले हैं । उन्हें जन्मदिन कब और कैसे मनाना चाहिए, इस विषय में मैं संक्षेप में कुछ कहना चाहता हूँ ।  


   हम लोग अपनी सभ्यता-संस्कृति पर एक ओर तो गर्व करते हैं और दूसरी ओर पाश्चात्य संस्कृति को अपनाते हुए चले जा रहे हैं ।  जबकि पाश्चात्य सभ्यता वाले भी हमारी सभ्यता-संस्कृति को गौरवशाली मानते हैं ।  वे इससे जुड़ना चाहते हैं और हम लोग इससे बिछुड़ते जा रहे हैं ।

   सबसे पहली बात सनातन धर्मी कौन है ? सीधा सा जबाब है जो भगवान श्रीरामजी, श्रीकृष्णजी, श्रीविष्णुजी, श्रीशंकरजी, श्रीसूर्यदेवजी, श्री गणेशजी, श्री दुर्गाजी और गो, गंगा, गायित्री और तुलसी जी को मानता हो, पूजता हो, वही सनातन धर्मी है ।

   सनातन धर्मी को जन्मदिन, पैदा होने की तारीख़ के बजाय पैदा होने की तिथि को मनाना चाहिए । जन्म दिन की तारीख को जन्मदिन मनाना सनातन धर्म के हिसाब से सुसंगत नहीं है । आज के समय में तारीख याद रखना आसान और तिथि याद रखना थोड़ा कठिन हो गया है । बहुत लोग तो तिथि जानते तक नहीं । लेकिन हर चीज का सबके लिए अलग-अलग महत्व होता है । सनातन धर्मी के लिए तिथि की महत्ता है । पाश्चात्य सभ्यता में तारीख़ का महत्व है । अतः कमसे कम सबको अपने जन्म दिन की तिथि याद रखनी ही चाहिए ।

   कोई भी तिथि हमेशा तारीख़ से मेल नहीं खाती । उदाहरण के लिए २०११३ में चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी उन्नीस अप्रैल, शुक्रवार को पड़ी थी और २०१४ में चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी आठ अप्रैल, मंगलवार को पड़ी थी । कहने का मतलब तिथि, दिनाँक के सापेक्ष स्थिर न होकर परिवर्तनीय है और सनातन धर्म में तिथि का महत्व है न कि दिनाँक का । इसलिए हमेशा तिथि, महीना और पक्ष को नोट करके रखें और याद रखें और तिथि महीना और पक्ष के हिसाब से जन्मदिन मनाएँ । इसका अवश्य लाभ मिलेगा ।

   हम लोग भगवान श्रीराम जी का जन्म चैत्र मास के शुक्ल पक्ष के नवमी तिथि को और भगवान श्रीकृष्ण का जन्म भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को मनाते हैं । यह हमारी परम्परा है ।

   गाँव से लेकर शहरों तक जन्मदिन तरह-तरह से मनाए जाते हैं । अभी तक अधिकांश गाँवो में जन्म दिन जन्म तिथि को ही सादगी से मनाया जाता है । जो कि सही तरीका है ।

   कॉलेज और विश्वविद्यालय के हॉस्टल में रहने वाले छात्र जन्म दिन मनाते हैं । और इनमें से कई इस दिन मदिरा पीते हैं । भले ही चोरी-छिपे पिएँ । जन्मदिन की पार्टी में लोग मदिरा पीते हैं । यह गलत है ।  जन्म दिन के दिन जो लोग माँसाहारी है उन्हें भी किसी जीव का मांस नहीं खाना चाहिए । ‘हैप्पी बर्थ डे टू यू’ बोलना गलत नहीं है । लेकिन यह बोलने अथवा सुनने से बर्थ डे हैप्पी नहीं होगा । हैप्पी करने के लिए सात्विक कर्म करना पड़ेगा । माता-पिता का सम्मान करों । उनका कहना मानों । पढ़ने को आये हो तो पढ़ो । रामजी का नाम लो । तो जीवन अपने आप हैप्पी हो जाएगा ।

   सनातन धर्म में दीप का बुझना सही नहीं समझा जाता । इसलिए दीप अथवा मोमबत्ती बुझाना भी गलत है । ऐसा नहीं करना चाहिए । केक काटना भी जरूरी नहीं है । जन्म दिन के दिन मोमबत्ती बुझाकर अंधकार करने के बजाय प्रकाश कीजिए जिससे बच्चे के जीवन में प्रकाश आये और काटने के बजाय जोड़ने वाला काम करना चाहिए । जिससे बच्चा बड़ा होकर घर-परिवार और देश-समाज को जोड़े । यहाँ तो लोग छोटे-छोटे बच्चों को भी चाकू पकड़ा देते हैं । 

    जन्मदिन मनाना हो तो घर-परिवार में सात्विक वातावरण बनाना चाहिए । बच्चों को बड़ों का आशिर्बाद लेना चाहिए । हो सके तो किसी योग्य पंडित जी को बुलाकर भगवान सत्य-नारायण की कथा सुनें । प्रसाद बाँटें । दान दें और लोगों को सात्विक भोजन कराएँ ।

  यह न कर सकें तो सात्विक भोजन करें । और भगवान का गुणगान करें । और भगवान से आशिर्बाद माँगे ।  धार्मिक ग्रंथ जैसे श्रीरामचरितमानस का पाठ करना चाहिए । जिसका जन्मदिन हो उसे भी प्रेरित करना चाहिए । बच्चों में तो श्रीरामचरितमानस पढ़ने की आदत डाल देनी चाहिए । जिससे बच्चे यदि रोज श्रीरामचरितमानस न पढ़ सकें तो भी कम से कम रविवार को जरूर पढ़े ।

  कहने का मतलब है कि जन्मदिन को एक सात्विक वातावरण में बदल दें । जो हो सके दान दें । घर-परिवार, गली-मोहल्ले वालों को भोजन कराएँ और भगवान को धन्यबाद दें, भगवान का आशिर्बाद लें और सब मिलकर भगवान का गुणगान करें । सही तिथि पर जन्म दिन मनाएँ । इससे अच्छा और क्या हो सकता है ? ऐसा करने से निश्चय ही बच्चे को नई और अच्छी दिशा मिलेगी । यश और कीर्ति में वृद्धि होगी ।

   

श्रीराम प्रभु कृपा यूट्यूब चैनेल  

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