गुरू तत्व की निंदा नरकों में ले जाती है

 जिसको थोड़ा भी सनातन धर्म का ज्ञान होगा उसे पता होगा कि गुरू-शिष्य परंपरा सनातन धर्म की सनातन परंपरा है । वैदिक परंपरा है । वेद अनुमोदित परंपरा है । और वेद सनातन धर्म में सर्वोपरि हैं ।

 

अभी हाल में कुछ महीने पहले ही एक लोग कथा कहते हुए कह रहे थे कि भगवान और जीव के बीच में किसी बिचौलिए की जरूरत नहीं है । संसार में पहले से ही कई बंधन हैं । फिर एक बंधन और क्यों बनाना है ? गुरु की कोई जरूरत नहीं है । 

 

कुछ भी हो गुरू को बिचौलिया कहना अथवा मानना उचित नहीं है । ऐसा बोलना गुरू तत्व का अपमान है । और गुरु तत्व का अपमान भगवान का ही अपमान है । ऐसा समझना चाहिए ।

 

 सही-योग्य व्यक्ति को गुरू बनाना चाहिए । यह सब कहना समझाना उचित है लेकिन वेद विरुद्ध कोई बात कहना उचित नहीं है । योग्य गुरू न मिलें तो भगवान को ही गुरू बनाया जा सकता है । लेकिन गुरू तत्व को ही नकार देना उचित नहीं है क्योंकि यह वेद अनुमोदित तथ्य है । 

गुरु बनकर भगवान को छोड़कर अपने को ही पुजवाना आदि गलत है । यह सब कहना, समझाना सही है । लेकिन गुरू तत्व की निंदा गलत है । 

कोई व्यक्ति गुरू बनकर सही शिक्षा नहीं देता, गलत आचरण रखता है, संसार से अथवा अपने से ही जोड़े रखता है और भगवान से नहीं जोड़ता है तो ऐसे व्यक्ति के बारे में कोई बोलना चाहे तो बोले । ऐसे किसी व्यक्ति के बारे में बोलना अथवा कुछ कहना एक व्यक्ति विशेष की बात होती है । 

लेकिन गुरू को ही बिचौलिया करार देना सनातन-वैदिक परंपरा की निंदा है । वेद की निंदा है । गुरू-शिष्य का सम्बंध बंधन नहीं होता है । बंधन छुड़ाने के लिए होता है । लेकिन कराल कलिकाल है यदि सही गुरू नहीं है अथवा सही शिष्य नहीं है तो बंधन कैसे छूटेगा ? यह बात तो है । लेकिन यह सब व्यक्ति से व्यक्ति के लिए है । समाज में बुराई आ गई है इसलिए वेद के सिद्धांतों की तो निंदा नहीं करनी चाहिए । क्योंकि वेद की निंदा नर्क में ले जाती है ।

वेद के सिद्धांतों की निंदा करना, उन्हें गलत बताना अथवा उन पर दोषारोपण करना सनातन धर्म में पाप है और नर्क में ले जाने वाला है । एक कल्प में एक हजार बार सतयुग, एक हजार बार त्रेता, एक हजार बार द्वापर और एक हजार बार कलियुग आते हैं । अर्थात एक कल्प का समय बहुत बड़ा होता है ।

 

और जो लोग वेद के सिद्धांतों को तर्क करके गलत बताते हैं उन्हें एक-एक नर्क में एक-एक कल्प रहना पड़ता है । ऐसा संत शिरोमणि गोस्वामी तुलसीदास जी महाराज कहते हैं-

 

कल्प कल्प भरि एक एक नरका । परहिं जे दूषहिं श्रुति करि तरका ।।

 

 ।। जय श्रीराम ।।

 

 

कल्प-कल्प भरि एक एक नरका परहिं...

सनातन हिंदू धर्म में वेद सर्वोपरि हैं । वेद के सिद्धांत अर्थात वेद को मानने वाले को आस्तिक और जो वेद न माने उसे नास्तिक कहा गया है ।

 वेद आजकल भले ही पुस्तकाकार रूप में मिल जाते हों लेकिन वेदों की रचना किसी ने नहीं किया है अर्थात वेद किसी की कृति नहीं हैं । वेदों को स्वयं भगवान ने प्रगट किया है ।

 

  इसलिए वेदों की, वेद के सिद्धांतों की निंदा करना ऐसा पाप है जिसका फल भोगते रहे समाप्त ही नहीं होता है ।

 कई बार कुछ लोग वेद में वर्णित तथ्यों का गलत अर्थ लगा लेते हैं अथवा अज्ञानता बस कुछ उल्टा प्रचारित करने लगते हैं अथवा ऐसा कुछ बोलने लग जाते हैं जो वेद विरुद्ध होता है । जो कि गलत है ।

 पुराणों के अनुसार एक-दो नहीं अनेकों नर्क हैं । और जो लोग वेदों की निंदा करते हैं अथवा वेद विरुद्ध कुछ प्रचारित करते हैं उन्हें एक-एक नर्क में एक-एक कल्प तक रहना पड़ता है । एक कल्प का समय बहुत बड़ा होता है ।

 एक कल्प में एक हजार बार सतयुग, एक हजार बार त्रेता, एक हजार बार द्वापर और एक हजार बार कलियुग आता है । ऐसे में सोचने वाली बात है कि जिसको एक-एक कल्प एक-एक नर्क में रहना पड़ेगा उसका क्या होगा ? उसे कब मुक्ति मिलेगी कहना मुश्किल है । श्रीरामचरितमानसजी में गोस्वामी तुलसीदास जी महाराज कहते हैं-

 

कल्प-कल्प भरि एक-एक नरका । परहिं जे दूषहिं श्रुति करि तरका ।।

 

।। जय श्रीराम ।।

सूरदास रघुनाथ कृपानिधि श्रीमुख करत बड़ाई-अयोध्याजी की

भगवान श्रीराम को अयोध्याजी बहुत प्रिय हैं । श्रीसूरदास जी कहते हैं कि-

 

लंका से अयोध्या आते हुए पुष्पक विमान से ही हाथ उठाकर रामजी ने सुग्रीवजी को दिखाते हुए कहा कि कपिश्रेष्ठ देखो अयोध्या आ गई । राम जी ने कहा कि यहाँ पर सदा से सूर्य कुल के लोग निवास करते हैं ।

 

 यहाँ सुंदर सरोवर हैं । चारों ओर चौराहे हैं  और दर्पण के समान स्वच्छ धरती शोभायमान है । यहाँ सोने और मणि से बने हुए भवन हैं और पास में ही सुखदाई नदी सरयू जी हैं ।

 

 रामजी कहते हैं कि अयोध्याजी को छोड़कर मुझे दूसरा कोई नगर प्रिय नहीं है और सातों लोकों की ठकुराई भी पसंद नहीं हैं । यह अत्यंत बिचित्र और रमणीय तीर्थ धन्य है । वेद और पुराण इसकी महिमा को गाते हैं ।

 

 इस पुरी में बसने वाले लोग मुझे प्राणों से भी अधिक प्रिय हैं । इनकी स्मृति मैं कभी नहीं भूलता । सूरदासजी कहते हैं कि कृपानिधान श्रीरघुनाथजी अपने श्रीमुख से अयोध्याजी की बड़ाई करते हैं-

 

यह तजि मोहि अवर नहिं भावै, सप्त लोक ठकुराई ।

परम बिचित्र रम्य तीरथ धन वेद पुरानन गाई ।।

यह पुर बसत प्रानहु ते प्यारे, तिन करि सुरति न जाई ।

सूरदास रघुनाथ कृपानिधि श्रीमुख करत बड़ाई ।।

 

 

।। जय श्रीरघुनाथ जी की ।।

अयोध्याजी का प्रभाव और अयोध्या में बसने का लाभ तथा अवधबासियों पर रामजी की कृपा

वेद, पुराण, और रामायण आदि में अयोध्या नगरी की महिमा गाई गई है । लेकिन अयोध्या नगरी की महिमा आसानी से सबके समझ में नहीं आती । इतना ही नहीं अयोध्या में रहकर भी, अयोध्या में जन्म लेकर भी लोग अयोध्या की महिमा नहीं समझ पाते ।

 अयोध्या में रहकर भी हो सकता है कि कोई राम जी से जुड़कर, रामजी का बनकर न रह पाए । हो सकता है कि अयोध्या में बसकर भी न राम जी को समझे और न ही अयोध्या जी की महिमा को । और रामजी तथा अयोध्याजी की बुराई करे । आदि ।


  इतना ही नहीं हो सकता है कि अयोध्या में बसकर भी कोई काम, क्रोध, लोभ और मोह-माया के वशीभूत होकर रहे, छल-कपट में अनुरक्त रहे । अपने जीवन को धन्य न कर सके । 

 लेकिन राम जी बड़े दयालु हैं । उदार हैं । सहजकृपालु है । इसलिए जो कोई भी अयोध्या में बसता है । वह भले ही जाने-अनजाने माया-मोह में फँसा हो,  उसे किसी न किसी जन्म में राम जी कृपा प्राप्त हो जाती है । और वह राम परायण हो जाता है -

कवनेहुँ जन्म अवध बस जोई । राम परायण सो परि होई ।।

केवल मनुष्य ही नहीं अयोध्या में बसने वाले अन्य जीव-जन्तु भी किसी न किसी जन्म में राम परायण हो जाते हैं ।

  अयोध्या जी की महिमा तब तक जीव के समझ में नहीं आती जब तक वह राम परायण नहीं हो जाता । जब जीव राम परायण हो जाता है तब हाथ में धनुष लेकर राम जी उसके ह्रदय में बस जाते हैं –

अवध प्रभाव जान तब प्रानी । जब उर बसहिं राम धनु पानी ।।

 

 वेद, पुराण और अन्यान्य सदग्रंथों का यही मत है ।

।। जय श्रीराम ।।

भगवान राम का वर्णन किस-किस ग्रंथ में है- सबकुछ राममय है

कई लोग समझते, सोचते अथवा मानते हैं कि भगवान राम का वर्णन केवल रामायण और श्रीरामचरितमानस जी में हैं । लेकिन ऐसा समझना, सोचना अथवा मानना अज्ञानता है ।

 भगवान राम का वर्णन किस-किस ग्रंथ में है ? ऐसा न पूछकर पूछना चाहिए कि भगवान राम का वर्णन कहाँ नहीं है ?

 वेद-उपनिषद, पुराण, नीति ग्रंथ, स्मृति-संहिता, महाभारत, रामायण और श्रीरामचरितमानस आदि सबमें रामजी का वर्णन है ।

चार वेद हैं । वेदों की अनेक शाखाएं हैं । ऋग्वेद की इक्कीस, यजुर्वेद की एक सौ नौ , सामवेद की हजार और अथर्वेद की पचास शाखाएं हैं । और वेदों की शाखाओं के अनेक उपनिषद हैं । 

 रामरहस्योपनिषद, रामतापनीयोपनिषद, वासुदेवोपनिषद, मुद्रलोपनिषद, शांडिल्योपनिषद, पैंगलोपनिषद, भिक्षुकोपनिषद, महोपनिषद, शारीरकोपनिषद, तथा योगशिखोपनिषद में भगवान राम के व्रह्म स्वरूप की महिमा का निरूपण किया गया है ।

इसीतरह लगभग सभी पुराणों में जैसे अग्नि पुराण, पद्मपुराण, स्कन्दपुराण, शिव पुराण, विष्णु पुराण आदि में राम जी की महिमा का वर्णन हैं । इनमें से पद्मपुराण और स्कन्दपुराण में भगवान राम की कथा और महिमा का विशेष वर्णन है ।

महाभारत में भी भगवान श्रीराम की कथा और महिमा का वर्णन है । अनेक रामायण हैं । सबमें रामजी की महिमा का वर्णन है ।

 श्रीरामचरितमानस जी में कही गई प्रत्येक बात का उल्लेख किसी न किसी ग्रंथ में है । रामरहस्योपनिषद में कहा गया है कि सभी पुराणों, स्मृतियों, वेदों, शास्त्रों, चारों विद्याओं, तथा आध्यात्मिक दर्शन का परमतत्व श्रीराम हैं । इतना ही नहीं विघ्नेश्वर गणेश, सूर्य, ईश्वर, शक्ति आदि का मूल तत्व श्रीराम हैं । इन्ही सब तथ्यों को श्रीरामचरितमानसजी में इस प्रकार कहा गया है-

वन्दौं नाम राम रघुवर को । हेतु कृशानु, भानु हिमकर को ।।

विधि, हरि हर मय वेद प्रान सो । अगुन अनूपम गुन निधान सो ।।

इस प्रकार भगवान राम की अतुलित महिमा है ।  भगवान राम सभी के लिए पूजनीय, वंदनीय और आदरणीय हैं । सभी ग्रंथों, देवी-देवताओं और चर-अचर के मूल तत्व हैं । हर जगह राम जी का ही वर्णन है । सबकुछ राममय है । रामजी के सिवा कुछ नहीं है । 

  इसलिए सभी शंकाओं को त्यागकर 'रामहि सुमिरिए गाइए रामहि । संतत सुनिए राम गुन ग्रामहि ।। का अनुसरण करके मानव जीवन को सार्थक करना चाहिए ।

।। जय श्रीराम ।।

युधिष्ठिर जी के प्रश्न और व्यास जी के उत्तर: तत्व, श्रेष्ठ मंत्र और मोक्ष देने वाला साधन क्या है ?

एक बार युधिष्ठिरजी ने व्यासजी से कहा कि आप योगियों में श्रेष्ठ हैं । संपूर्ण शास्त्रों के विद्वान हैं । अतः मैं आपके श्रीमुख से सुनना चाहता हूँ कि तत्व क्या है ? सर्वोत्तम जपनीय मंत्र क्या है ? तथा मोक्ष देने वाला साधन क्या है ?

वेदव्यासजी ने कहा कि हे महाभाग धर्मराज जो सर्वोत्कृष्ट, तीनों गुणों से अतीत, निर्मल एवं कल्याणमय है । वही परम तत्व है ।

 वेदव्यासजी ने आगे कहा कि ‘श्रीराम’ यह परम उत्तम जपनीय मंत्र है । इसीको ‘तारक व्रह्म’ कहा गया है । ऐसी वेदवेत्ताओं की मान्यता है ।

जो लोग ‘श्रीराम राम’ इस मंत्र का सदा जप करते हैं । उन्हें भोग और मोक्ष दोनों प्राप्त होंगे । इसमें संशय नहीं है ।

  इस प्रकार वेदों का विभाग करने वाले परम संत, परम योगी और सभी पुराणों, अन्यान्य ग्रंथों के रचियता, महाभारत के प्रणेता और अनेकानेक ग्रंथ तथा रामायण लिखने वाले व्यासजी ने युधिष्ठिर जी से वेदवेत्ताओं से अनुमोदित तत्व, परम जपनीय मंत्र और मोक्ष के साधन का निरूपण किया ।

।। जय श्रीराम ।।

रामजी की मर्यादा और सीताजी का दूसरा वनवास

रामजी को मर्यादा पुरषोत्तम और पुराण पुरषोत्तम कहा जाता है । अर्थात मर्यादा निभाने में राम जी सबसे उत्तम हैं । इसीप्रकार पुराणों में जितने पुरषों के चरित्र का वर्णन किया गया है । राम जी उन सबमें सर्वोत्तम हैं । रामजी का चरित्र सबसे उत्तम है ।

इतना ही नहीं वाल्मीकि रामायण में कहा गया है कि राम जी धर्म के साक्षात विग्रह हैं । अर्थात नैतिक नियम, नीति और धर्म के साक्षात प्रतिमूर्ति रामजी हैं । रामजी सभी नियमों, नीतियों और धर्म के सभी सिद्धांतों का अक्षरशः पालन करने वाले हैं । किसी को जानना हो कि धर्म क्या है ? नैतिकता क्या है ? तो उसे रामजी का चिंतन करना चाहिए । रामजी के चरित्रों का चिंतन करना चाहिए । क्योंकि कोई भी नैतिक मूल्य अथवा धर्म राम जी के चरित्र से परे नहीं हैं । ऐसा संतों और सद्ग्रन्थों का मत है ।

ऐसे में सीता जी को दूसरा वनवास क्यों दिया गया ? यह समझने के लिए निम्नलिखित बातों को समझना चाहिए ।

 जो साधारण मनुष्य हैं जैसे हम लोग तो उन्हें कम से कम तीन मर्यादाओं का अवश्य पालन करना चाहिए ।

 पहली कुल की मर्यादा होती है । इसका मतलब है कि हमारे कुल के पूर्वजों ने जो कीर्तिमान स्थापित किए हैं, जो आदर्श स्थापित किए हैं । उनका पालन करना । उसके अनुसार कार्य करना । उदाहरण के लिए रघुवंश में वचन पालन का आदर्श था- रघुकुल रीति सदा चलि आई । प्राण जाइ पर वचन न जाई ।

दूसरी है लोक की मर्यादा । लोक की मर्यादा का मतलब है जो आदर्श हमारे समाज का है उसके अनुरूप रहना । आज के समय में भी कई बार इससे लाभ होता है । लोग प्रायः कहते हैं कि ऐसा करोगे तो ‘चार लोग’ क्या कहेगें ? यहाँ चार लोग का मतलब समाज से होता है । इस प्रकार समाज के डर से कई चीजें अच्छी की जाती हैं ।

तीसरी है वेद की मर्यादा । जिसे आज के समय में लोग जानते ही नहीं । वेद का नाम जरूर सुना होगा । लेकिन वैदिक मर्यादा के बारे में जब पता नहीं है तो पालन का कोई सवाल ही नहीं है ।

  आजकल लोग अपने माता-पिता को ही नहीं मानते, जानते पहचानते तो कुल की मर्यादा की किसे पड़ी है । वेद की मर्यादा से भी कुछ लेना देना नहीं है । समाज का डर भले ही कुछ लोगों को हो । वैसे आजकल कोई मर्यादा ही नहीं रह गयी है और ‘करता वह जिसको जो भाए’ का समय आ गया है । इसे ही कलियुग कहा गया है ।

उपरोक्त तीन मर्यादाएं मनुष्य मात्र के लिए हैं । चाहें वह स्त्री,पुरुष और नपुंसक कोई भी क्यों न हो ।

 रामजी मनुष्य रूप में अवतरित तो हुए थे लेकिन मनुष्य नहीं थे । वे लोक में थे लेकिन अलौकिक थे । इसलिए उन्हें पारलौकिक मर्यादा का भी पालन करना था । यह मर्यादा हम लोगों के लिए नहीं है ।

रामजी के अवतार का एक कारण इसी मर्यादा को निभाने के लिए हुआ था । नारद जी के वचन को रखने के लिए राम जी मनुष्य बने और रावण द्वारा सीताजी का हरण किया जाना स्वीकार किया ।

 इसी तरह भृगु जी के वचन को रखने के लिए सीताजी को वनवास दिया गया । सीताजी को अयोध्या से वनवास भेजा गया । भृगु जी का शाप था कि असमय आपको अपनी पत्नी का परित्याग करना पड़ेगा । रामजी ने भृगु जी के शाप को सत्य करके दिखाया और उनके वचन की रक्षा की ।

 इस तरह साधारण मनुष्यों से इतर रामजी पारलौकिक मर्यादा से बंधे थे । और रामजी ने एक साथ कुल की यानी रघुवंश की, लोक की, वेद की और सूक्ष्म लोक की चारों मर्यादाओं का पालन किया ।

चूँकि सूक्ष्म लोक की मर्यादा अलौकिक है । पारलौकिक है । इसलिए कोई सोचे कि रामजी ने सीताजी का परित्याग कर दिया था इसलिए मुझे भी ऐसा करना चाहिए । तो यह गलत है । क्योंकि यह लोक की दृष्टि से सही नहीं है ।

  और यदि कोई सोचे कि राम जी ने सीताजी का परित्याग करके गलत किया था तो यह नासमझी की बात है । मूर्खता है । रामजी ने सदा मर्यादाओं का पालन किया है । और इसलिए ही वे मर्यादा पुरषोत्तम हैं । पुराण पुरषोत्तम हैं ।

 इतना ही नहीं । जो राम जी हैं । वे ही सीता जी हैं । रामजी और सीताजी में भेद नहीं है । अभेद है । लोक (लीला) की दृष्टि से राम जी और सीताजी अलग हो गए । लेकिन तत्वतः रामजी और सीताजी कभी अलग नहीं होते-

  

उमा राम गुन गूढ़, पंडित मुनि पावहिं विरति ।

पावहिं मोह विमूढ़ जे हरि विमुख न धर्म रति ।।

।। जय श्रीसीताराम ।।

वास्तविक विद्वान और वास्तविक मूर्ख: भगवान राम की लीला और गुण का प्रभाव

वेद, उपनिषद, रामायण, पुराण आदि भगवान राम की महिमा और उनकी ईश्वरता का गायन मुक्त कंठ से करते हैं । लेकिन भगवान राम की लीला देखकर-सुनकर कई लोग धोखे में पड़ जाते हैं और उनके मन में नाना तरह की शंकाएं घर कर लेती हैं ।

            

इसलिए शंकर जी, पार्वतीजी से श्रीराम कथा सुनाते हुए कहते हैं कि ‘हे उमा राम जी के गुण, उनकी लीला बहुत गूढ़ है । जो सबके समझ में नहीं आती । रामजी की लीला को देख-सुनकर विद्वान और मुनि जन को संसार से वैराग्य और रामजी से अनुराग हो जाता हैं । और वहीं दूसरी ओर जो विशेष मूर्ख हैं उनके मन में मोह उत्पन्न हो जाता है ।

विशेष मूर्ख अथवा वास्तविक मूर्ख वे लोग होते हैं जिन्हें धर्म से प्रेम नहीं होता है । अर्थात जो धर्म-अधर्म नहीं मानते । तथा जो भगवान से विमुख होते हैं ।

 वास्तविक विद्वान वे हैं जो भगवान से बिमुख नहीं हैं । तथा जिनके धर्म और अधर्म का बिचार होता है ।

ऐसे में जो विशेष यानी वास्तविक मूर्ख हैं उन्हें रामजी की लीला और गुण को देख-सुनकर मोह हो जाता है । अर्थात वे कहने अथवा सोचने लगते हैं कि रामजी तो राजकुमार थे । भगवान नहीं थे इत्यादि । और जो वास्तविक विद्वान हैं उन्हें भगवान राम की लीला-कथा से संसार से विराग और रामजी से अनुराग हो जाता है । इसलिए ये रामजी से जुड़ जाते हैं । और वास्तविक मूर्ख रामजी से मुड़ जाते हैं ।

इस प्रकार जो रामजी से जुड़ा है वही वास्तव में विद्वान है और जो रामजी से मुड़ा है वही वास्तव में मूर्ख है ।

।। जय श्रीराम ।।

गोस्वामी तुलसीदासजी का अंतिम (श्रीरामधाम पयान करते समय का) उपदेश

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज भारतीय सनातन धर्मी संत परंपरा रुपी आकाश में उदित ऐसे सूर्य हैं जिनके ज्ञान और विचार रुपी प्रकाश से सनातन धर्म और धर्मी अनंत काल तक प्रकाशित होते रहेंगे ।

  गोस्वामीजी बिना किसी लाग-लपेट के सीधी बात बोलते और बताते थे । यह उनकी सरलता थी । ज्ञान था । अनुभव था । सनातन धर्म के मरम को उन्होंने भली भाँति समझ लिया था । इसलिए उनके उपदेश गुमराह करने वाले नहीं बल्कि राह दिखाने वाले हैं । भटकाने वाले नहीं हैं बल्कि भटके हुए जीवों को राम जी से जोड़ने और मिलाने वाले हैं ।

  गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज जैसे संत और उनके द्वादश ग्रंथों जैसे ग्रंथ पाकर यदि सनातन धर्मी भटकें, गुमराह हों और यहाँ-वहाँ, जहाँ-तहाँ तरने का उपाय खोजें तो यह दुर्भाग्य ही है । इससे ज्यादा और क्या कहा जा सकता है ?

  गोस्वामीजी का जब श्रीरामधाम जाने का समय आ गया तो गोस्वामी जी, जो कुछेक प्रेमी-भक्त वहाँ थे, उनसे कहा कि भगवान श्रीरामचंद्रजी की यश-गाथा का वर्णन करके यह तुलसीदास अब मौन होना चाहता है । अब मेरे मुँख में जल्दी से तुलसीदल दे दीजिए । गोस्वामीजी तो मौन हो रहे थे और संसारिक दृष्टि से मौन भी हो गए । लेकिन उनके ग्रंथ मौन नहीं हुए हैं । उनके ग्रंथ संतों और प्रेमी भक्तों को सदराह दिखा रहे हैं और आगे भी दिखाते रहेंगे । श्रीरामधाम में आज भी तुलसीदासजी विराजते हैं ।

  प्रेमी-भक्त जन थोड़ा अधीर हुए और गोस्वामीजी से कहा कि आप तो जा रहे हैं हम लोगों के लिए सार रूप में क्या उपदेश है । जिससे सहज ही कल्याण का मार्ग प्रशस्त हो ।

तब गोस्वामीजी ने कहा कि जीव के लिए संसार में थोड़ा समय होता है । जिसमें ऊपर से अनके निकृष्ट सोच-चिंताएं घेरे रहती हैं । करने के लिए भी बहुत कुछ होता है । क्या-क्या करें ? ग्रंथों का अंत नहीं है । कविता की अनेकों कलाएं हैं जिनके रसीले राग हैं लेकिन कितना पढ़ा जाय और कितने का रसास्वादन किया जाय ? वेदों का कोई पार नहीं है और पुराणों के भी कई भेद हैं । इसके अलावा संतों के नाना उपदेश-वाणियाँ हैं । किसी ने कुछ कहा है तो किसी ने कुछ और कहा है । ऐसे में किस-किस को चित में धारण किया जाय । अर्थात नाना ग्रंथ, नाना मत हैं और नाना रास्ते हैं ? ऐसे में क्या-क्या किया जाय ? इसलिए यह तुलसीदास लाखन में एक बात बताकर जा रहा है कि यदि जीवन सुधारना चाहते हो तो राम नाम लीजिए-

अलप तो अवधि तामें जीव बहु सोच पोच

            करिबे को बहुत है कहा-कहा कीजिए ।

ग्रंथन को अंत नाहिं काब्य की कला अनंत

             राग है रसीलो रस कहाँ-कहाँ पीजिए ।।

वेदन को पार न पुरानन को भेद बहु

             वाणी है अनेक चित कहाँ-कहाँ दीजिए ।

लाखन में एक बात तुलसी बताए जात

             जन्म जो सुधारा चाहो रामनाम लीजिए ।।

।। जय श्रीसीताराम ।।

कराल कलिकाल और नए-नए भगवान: सुख आदि लाभ का प्रलोभन देकर गुमराह करने की साजिश

घोर कलिकाल है । ऐसी स्थिति और परिस्थिति में अपने धर्म पर, अपनी आस्था पर सामान्य लोगों का कायम रह पाना थोड़ा मुश्किल है । क्योंकि धार्मिक आस्था को बलवती करने वाली बातें व चीजें बहुत कम और इसे डिगाने के हजारों उपक्रम चल व चलाए जा रहे हैं ।

 अभी हाल में रात के समय बाजार से आ रहा था तो एक व्यक्ति ने मुझे एक पुस्तिका थमा दी । आवरण पृष्ठ पर एक चित्र बना था जिसमें भगवान श्रीकृष्ण जी सारथी के रूप में और अर्जुनजी रथ में सवार थे । मैंने पुस्तक ले लिया ।

  बाद में पुस्तक थोड़ा पढ़ना चाहा तो उसमें सार्थक कोई बात नहीं थी । केवल आस्था डिगाने वाली बातें थीं । सब उल्टी-पल्टी । उसमें संतों की निंदा से लेकर भगवान श्रीविष्णु, भगवान श्रीकृष्ण की निंदा थी । और इन्हें भगवान मानने से इनकार किया गया था । पुस्तक के प्रचार-प्रसार करने वाले ने अपने गुरु को ही भगवान का अवतार बताया है और उनके मूल भगवान त्रिदेव और भगवान राम और भगवान श्रीकृष्ण से अलग हैं ।

सामान्य लोगों को भ्रमित करने के लिए अनेक तर्क दिए हैं । जैसे पूजा-पाठ भी  करते हो तो दुखी क्यों रहते हैं ? समाज में इतने अपराध क्यों हैं ? आदि । कुलमिलाकर सबका कारण बताया गया है कि सब लोग गलत भगवान की पूजा कर रहे हैं । ऐसे में सुखी कहाँ से रहेंगे । जब गलत भगवान की पूजा करोगे तो दुखी ही रहोगे । आदि ।

  श्रीमद्भगवतगीता, वेद-पुराण आदि को लोगों ने नहीं समझा है ऐसा उस पुस्तक में कहा गया है । इसीलिए लोग दुखी हैं । और उस पुस्तिका के अनुसार नया भगवान बना लें तो सारे दुःख दूर हो जायेंगे । आदि ।

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज ने  कई सौ साल पहले ही लिखकर बता दिया था कि कलिकाल में दंभी लोग बढ़ जाएँगे और नाना मत बनाकर अनेक पंथ गढ़ लेंगे । और वेद सम्मत मत का त्याग करेंगे ।  आजकल वही हो रहा है तथा आगे और होगा ।

 गोस्वामीजी ने यह भी कहा है कि जो लोग वेद सम्मत तर्क  की आलोचना करेंगे , उसे बुरा भला कहेंगे वे एक एक नर्क में एक-एक कल्प तक पडेंगे । तो फिर ऐसे लोगों का क्या होगा ? ये खुद तो डूब ही रहे हैं पता नहीं और कितनों को ले डूबेंगे ?

इसलिए किसी भी दुष्प्रचार का शिकार न होकर प्राचीन संतों के दिखाए हुए मार्ग पर चलना चाहिए । इसके लिए गोस्वामी तुलसीदासजी को चुन लेना चाहिए । उन्होंने जो रास्ता दिखाया है उसी पर चलना चाहिए । किसी के भी बातों में आकर गुमराह नहीं होना चाहिए । और दुर्लभ मानव जीवन को व्यर्थ नहीं करना चाहिए । यदि इस तरह के दुष्प्रचार के शिकार हो गए तो पता नहीं कितने जीवन बेकार हो जाएँगे । अतः केवल प्रमाणिक ग्रंथों और संतों की बातों पर ही विश्वास करना चाहिए । और किसी धोखे में नहीं आना चाहिए । रामजी, कृष्णजी, विष्णुजी, शंकरजी आदि ही सनातन धर्म के देवता हैं । इन पर ही विश्वास करना चाहिए और इनकी ही भक्ति करनी चाहिए । दुःख और सुख तो सबके जीवन में आते हैं और आते रहेंगे । क्योंकि यह संसार दुःख रूप ही है । इसलिए दुखों से बिचलित नहीं होना चाहिए । भगवान की भक्ति से, विश्वास से दुःख आकर दूर होते रहते हैं और जीवन में सुख का अनुभव अनायास होता रहता है । और कभी कुछ बिगड़ता नहीं है -

तुलसी सीताराम सो दृढ कीजे विश्वास ।
कबहूँ बिगरी न सुनी रामचन्द्र के दास ।।

।। जय श्रीराम ।।

गुरजन से प्रश्न और उनका अपमान: सनातन धर्म में प्रश्न और संवाद की महत्ता को कम करना बहुत गलत परंपरा है

अपने अधिकांश ग्रंथ पूछे गए प्रश्नों के उत्तर ही हैं । संवाद के रूप में हैं । रामायण और पुराण आदि संवाद ही तो हैं । प्रश्नों के उत्तर ही हैं । लेकिन आजकल संवाद और प्रश्न की परंपरा लगभग लुप्त होती जा रही है ।

मैंने कई बार कहा है कि सनातन धर्म के मूल सिद्धांत वैज्ञानिक हैं । गणतीय हैं । यह मेरा अनुभव है । और मैंने कई बार कई उदाहरणों से इसे स्पष्ट करने का भी प्रयास किया है । मेरा यह मानना और कहना है, और कई बार कह भी चुके हैं कि गणित और विज्ञान की जानकारी होने से सनातन धर्म को और अच्छी तरह से समझा जा सकता है । कई बार ऐसा भी बोल देता हूँ कि यदि किसी को गणित ठीक से समझ में आ जाये तो उसे भगवान समझ में आ जाएँगे । और अपने यहाँ तो गणित और विज्ञान आरंभ से ही धर्म-वेद के विशिष्ट अंग रहे हैं । सनातन धर्म में आयुर्विज्ञान और गणित आदि मूल धर्म ग्रंथ के भाग हैं । अन्यत्र ऐसा मैंने नहीं सुना है ।

  शास्त्रों में कहा गया है कि गुरजनों की सेवा प्रश्नों से करनी चाहिए । आजकल बताया जाता है कि गुरु से प्रश्न नहीं करना चाहिए । प्रश्न गुरजन से नहीं करेंगे तो किससे करेंगे ? और बिना प्रश्न के विकास कैसे होगा ? ज्ञान का प्रकाश कैसे होगा ?

आजके समय में प्रश्न करना गुरु की अवमानना समझा और समझाया जाता है । जबकि गुरु कुछ कहें अथवा बताएं तो उसमें भी विनम्रतापूर्वक अपनी बात कहने में कोई गलत नहीं है ।  इससे अपमान नहीं होता है । बल्कि संशय का समन और शुद्ध ज्ञान-विज्ञान का उदय होता है ।

अपने यहाँ ऐसा भी नहीं था कि जो मैंने ज्ञान-विज्ञान और भगवान के बारे में कह दिया वही अथवा उतना ही सही है । वही अंतिम सत्य नहीं माना जाता था । इदिमिथ्यम, नेति-नेति और चरैवेति-चरैवेति इस बात के प्रत्यक्ष प्रमाण हैं । नित नूतन ज्ञान-बिज्ञान की ओर अग्रसर होना और अंधकार से प्रकाश की ओर जाना सनातन धर्म का मूल लक्ष्य है ।

कुल मिलाकर प्रश्न करना, सुनना और उत्तर देना एक स्वस्थ परंपरा के जरूरी अंग थे । इसकी महत्ता को बनाये रखना और प्रोत्साहित करना चाहिए । इससे सनातन धर्म को जीवटता मिलेगी और लोग अधिक लाभांवित हो सकेंगे ।

।। जय श्रीसीताराम ।।

गणित और व्रह्मांड

ईश्वर और संसार के कई गुण अथवा रहस्य उच्च गणित में मिलते हैं । व्रह्मांड के के कई रहस्य गणित से समझे जा सकते हैं । यह महज एक सयोंग अथवा हठात योग नहीं है । इस वात को हमारे ऋषि-मुनि भी जानते थे । इसलिए ही सनातन धर्म के धर्म ग्रंथों में गणित को भी उचित स्थान मिला था । बाद में भले ही गणित का उचित विकास भारत में नहीं हो पाया । सनातन धर्म ही ऐसा धर्म है जिसके परम प्राचीन और पवित्रम ग्रंथ में गणित का वर्णन मिलता है ।

शून्य की खोज किसने की ? इस पर लोगों में मतभेद हो सकता है । लेकिन आर्यभट्ट से भी बहुत पहले वेदों में और रामायण में भी शून्य का उल्लेख मिलता है । और गणना में इसका उपयोग मिलता है । पुराणों और अन्य सनातन धार्मिक ग्रंथों में गणित और विज्ञान के सिद्धांतों का समावेश मिलता है ।

  वेदांग ज्योतिष में एक श्लोक है जो कहता है- “जैसे मयूरों में शिखा और नागों में मणि शीर्ष स्थान पर होती हैं । ठीक ऐसे ही सभी वेदांग शास्त्रों में गणित शीर्ष पर विराजमान है” । यह गणित के महत्व को बताने वाला श्लोक है । जिसे तब हमारे ऋषियों ने दिया जब विश्व के अन्य क्षेत्रों में किसी को भी गणित का कोई ज्ञान नहीं था ।

   महावीराचार्य ने तो यहाँ तक कहा है कि तीनों लोकों में सचर और अचर जितनी भी वस्तुएँ हैं उनका अस्तित्व गणित के बिना नहीं है । अर्थात बिना गणित के उन्हें ठीक से नहीं जाना जा सकता है ।

   

  इसका मतलब है कि व्रहमांड को समझने के लिए भी गणित की जरूरत है । और यह बात जो कई हजार साल पहले हमारे ऋषियों ने कहा था आज सही साबित हो चुकी है ।

                   

आजकल व्रह्मांड को गणितीय नियमों और समीकरणों (जैसे श्रोडिंगर समीकरण, डिराक समीकरण, मैक्सवेल समीकरण, आइंस्टीन समीकरण इत्यादि) के आधार पर वैज्ञानिक और गणितज्ञ समझने का प्रयास कर रहे हैं । ए सभी समीकरण पार्सियल डिफेरेंसियल समीकरण हैं जिनका उपयोग व्रह्मांड और इसकी संरचना को समझने में किया जा रहा है ।

इस प्रकार हम देखते हैं कि व्रह्मांड गणितमय है । गणित का अब तक बहुत विकास हो चुका है । और दिनों-दिन विकास हो रहा है । और उच्च गणित जटिल होती जा रही है । और अब तक के गणित से व्रह्मांड का कुछ अंश मात्र ही समझा जा सका है । ऐसे में व्रह्मांड को और अधिक समझने के लिए बहुत ही जटिल गणित की जरूरत होगी ।

।। जय श्रीसीताराम ।।