विरक्ति, त्याग और वैराग्य

 

विरक्ति और वैराग्य को सामान्तया एक ही समझा जाता है लेकिन दोनों में सूक्ष्म अंतर है । विरक्ति वैराग्य की प्रथम अवस्था है ।

 

तीन चीजे हैं- विरक्ति, त्याग और वैराग्य । पहले विरक्ति आती है अथवा होती है  । विरक्ति होने पर त्याग होता है । जिस चीज से विरक्ति हो जाती है उसको त्यागा जा सकता है ।

 

यदि किसी को घर-गृहस्थी से विरक्ति  हो गई है । तो वह घर-गृहस्थी को त्याग सकता है । और कई लोग त्याग भी देते हैं । और लोग कहने लगते हैं कि इनको वैराग्य हो गया है । ये वैरागी हैं । लेकिन त्याग होना आसान है वैराग्य होना कठिन है ।

 

विरक्ति और वैराग्य को इस प्रकार भी समझा जा सकता है कि बाहर के त्याग को विरक्ति कहते हैं और बाहर और भीतर-मन दोनों के त्याग को वैराग्य कहते हैं ।

 

उदाहरण देकर समझाने का प्रयास करते हैं । मान लीजिए किसी को धन-वैभव-स्त्री आदि भोगों  से विरक्ति हो गई और उसने त्याग कर दिया । अब क्या भीतर से भी उसने इन सबका त्याग कर दिया है ।

 

   यह समझने के लिए मान लीजिए सुंदर से सुंदर स्त्री और बड़ा से बड़ा वैभव उपस्थित हो जाता है । अब देखने वाली बात यह है कि क्या इस स्थिति में भी उसके मन में कोई विकार-लोभ नहीं आता है ? यदि इस स्थित में भी अर्थात भोग की सारी सामग्री उपस्थित होने पर भी भीतर-मन का त्याग बना रहता है । तब तो यह वैराग्य है अथवा विरक्ति थी, सचमुच का वैराग्य नहीं ।

 

।। जय श्रीराम ।।

साधु, संत, भक्त, सदग्रंथ, धर्म और कलिकाल

संतों और भक्तों के गुण स्वयं भगवान गाते हैं । संतों की महिमा स्वयं भगवान कहते हैं । संतों और भक्तों की महिमा गाने वाले श्रीभक्तमाल ग्रंथ से कौन परिचित नहीं होगा । लेकिन कलियुग में साधु, संत, भक्त, सदग्रंथ और धर्म की बुराई करने वाले दिनों-दिन बढ़ते जाते हैं ।

 

भक्तमाल की कथाएँ भी होती रहती हैं । और भक्तमाल की पुस्तक लेकर भी पढ़ा जा सकता है । इससे बहुत लाभ होता है । यहाँ लाभ का मतलब मुख्यतः भजन-साधना में लाभ से है ।

 

 श्रीरामचरितमानस जी में संत और असंत का वर्णन कई बार आया है । भगवान श्रीराम ने स्वयं अरण्यकांड में नारद जी से संत महिमा कही है । इसी तरह  उत्तरकाण्ड में भी संत और असंत के लक्षण भगवान श्रीराम ने कहा है ।

 

  भगवान श्रीराम ने स्वयं दिखाया है कि साधु-संत का आदर और सत्कार करना चाहिए । इसलिए सभी को साधु-संत का आदर और सत्कार करना चाहिए ।

कलियुग का प्रभाव बढ़ने से सबका प्रभाव कम होने लगता है । अथवा प्रभाव जल्दी समझ में नहीं आता है । और इसलिए साधु, संत, सदग्रंथ और धर्म की बुराई करने वाले और इनको न मानने वाले बढ़ने लगते हैं ।

 

लेकिन जब कोई संत ही संतों की बुराई करने लग जाए तब इससे बड़ी बिडम्बना और क्या होगी ? पिछले पोस्ट में जिन संत से गोरे राम जी की चर्चा के बारे में बताया गया था ।  वे बड़े से बड़े संत की भी बुराई बड़ी आसानी से कर देते हैं ।

 

एक बार तो इन्होंने यहाँ तक कह दिया कि बड़ी-बड़ी कथाओं में जो संत-वक्ता के साथ कई संत आते हैं वे माल-पुआ काटने और मोटी दक्षिणा पाते हैं इसलिए आते हैं । शायद ऐसा कोई साधरण व्यक्ति भी नहीं कहेगा । अथवा वही कहेगा जिसने साधुओं और गुरजनों की सभाओं का ठीक से सेवन नहीं किया है-‘जिन्ह गुर साधु सभा नहिं सेई’ ।

 

  लेकिन यह सोचने वाली बात है कि जो बीस-तीस-चालीस वर्ष से भजन में लगा है, बड़े संत का संग कर रहा है वह क्या माल-पूड़ी काटने के लिए अथवा दक्षिणा के लिए सत्संग करने जाएगा ? ऐसा बिचार मन में आ जाए तो वाणी में नहीं लाना चाहिए । कम से कम किसी से कहना नहीं चाहिए ।  यह कलिकाल का ही प्रभाव है ।

 

 इन्होंने एक बार कहा कि बड़े-बड़े आश्रमों में जाकर देखों कितना राग-द्वेष भरा है । मैंने इनको बताया कि वहाँ हजारों-लाखों की संख्या में लोग जुड़े हैं वहाँ ऐसा होना कोई आश्चर्य नहीं है । लेकिन आप से तो अभी बहुत कम लोग जुड़े हैं फिर भी लोगों में कितना राग-द्वेष है । तब इन्होंने मेरी बात को हँसी में टाल दिया ।

 

   उपरोक्त बातों का उल्लेख इसलिए किया गया है कि केवल नास्तिक प्रकृत के लोग जो वेद-भगवान को नहीं मानते केवल वे लोग ही साधु-संत की निंदा नहीं करते बल्कि कुछ साधु-संत भी बड़े-बड़े साधु-संतों की बुराई व निंदा करते हैं । कारण कुछ भी हो ।

 

इसलिए इस कराल कलिकाल में बहुत बच कर रहने की जरूरत होती है । कौन कब और कहाँ तथा किसलिए गुमराह कर दे अथवा गुमराह करने का प्रयास करे कुछ कहा नहीं जा सकता है । और ऐसे लोगों से बच कर रहना चाहिए-'जिन्ह गुर साधु सभा नहिं सेई' । 

 

।।  जय श्रीराम ।।

दान और धन की शुद्धता: दान देने से कौन सा धन पवित्र होता है ?

लोग ऐसा कहते, सोचते अथवा मानते हैं कि दान देने से धन शुद्ध हो जाता है, पवित्र हो जाता है । और यह बात सही भी है कि दान देना चाहिए और दान देने से धन पवित्र हो जाता है । लेकिन हर तरह से कमाया हुआ धन दान देने से पवित्र नहीं होता है । इसलिए यह जानना जरूरी है कि कौन सा धन दान देने से पवित्र हो जाता है और कौन सा धन दान देने से भी पवित्र नहीं होता है ।

   जो धन ईमानदारी पूर्वक कमाया जाता है वह धन दान देने से पवित्र हो जाता है । तथा जो धन चोरी, बेईमानी, घूस आदि से कमाया जाता है वह धन दान देने से भी पवित्र नहीं होता है ।

   बेईमानी से कमाया हुआ धन दूषित होता है और यह उपभोग करने वाले को भी दूषित कर देता है । अब ऐसे धन को यदि किसी संत को भी दान कर दिया जाय तो उसका भी अहित होता है । क्योंकि अशुद्ध धन से अन्तःकरण दूषित हो जाता है और इसलिए संत की भी तपस्या बिगड़ जाती है । इस प्रकार दूषित धन दान देने वाले और लेने वाले दोनों को दूषित कर देता है । 

   यहाँ एक प्रश्न है । कोई सोच सकता है कि जो धन ईमानदारी पूर्वक कमाया जाता है वह तो पहले से ही शुद्ध होता है । तो फिर ऐसा क्यों कहा गया है कि ईमानदारी पूर्वक कमाया हुआ धन दान देने से शुद्ध हो जाता है ?

  यहाँ पर सूक्ष्म बिचार है । पूर्ण ईमानदारी और पूर्ण निष्ठा से किए गए कार्य में भी किसी असावधानी बस जो न्यूनता रह जाती है उसके कारण प्राप्त धन में थोड़ी अशुद्धता आ जाती है । और यह अशुद्धता दान देने से दूर हो जाती है । इस प्रकार कमाया गया धन शुद्ध हो जाता है ।

 अतः ईमानदारी पूर्वक कमाए गए धन में जो थोड़ी-बहुत अशुद्धता होती है वह तो दान देने से पवित्र हो जाता है । लेकिन चोरी, बेईमानी और घूस आदि से कमाया गया धन दान देने से भी पवित्र नहीं होता है ।

।। जय श्रीराम ।।

सनातन धर्म और अर्थ (धन) की पवित्रता: धन की पवित्रता सभी पवित्रताओं में श्रेष्ठ है

सनातन धर्म में धन की शुचिता (पवित्रा) पर बहुत जोर दिया गया है । ग्रंथों में कहा गया है कि धन की पवित्रता सभी पवित्रताओं में श्रेष्ठ है । इसलिए धन के अर्जन में बहुत सावधानी की जरूरत होती है । यदि सावधानी पूर्वक धन का अर्जन न किया जाय तो धन की शुचिता चली जाती है । और धन की पवित्रता के बिना जीवन पवित्र नहीं रहता ।

  संसार में जीवन यापन के लिए धन की आवश्यकता होती है । धर्म और काम के लिए भी धन की जरूरत होती है । इसलिए सामान्यतयः सभी लोग धन अर्जन के लिए कोई न कोई कार्य करते हैं । लेकिन सदग्रंथ कहते हैं कि धन का अर्जन धर्म पूर्वक ही होना चाहिए ।

  धर्म पूर्वक धन के अर्जन का मतलब है कि जो कार्य किया जाय उसे पूरी निष्ठा और ईमानदारी से किया जाय तथा उस कार्य के बदले जितना धन देने को निश्चित किया गया हो उतना ही धन लिया जाय । अर्थात इसमें चोरी, बेईमानी अथवा घूस का एक भी पैसा नहीं होना चाहिए । और यदि कोई ऐसा नहीं करता तो उसका धन पवित्र नहीं रहता । और यदि धन पवित्र नहीं होगा तो वह व्यक्ति भी पवित्र नहीं रह पायेगा । अपवित्र धन से अन्तःकरण की पवित्रता नष्ट हो जाती है ।

  यदि किसी का धन पवित्र नहीं है तो वह अन्य किसी साधन से पवित्र नहीं हो सकता है-न ही दान देने से और न ही स्नान से ।

  मनु महाराज मनु स्मृति में कहते हैं कि सभी पवित्रताओं में धन की पवित्रता ही श्रेष्ठ है-

  सर्वेषामेव शौचानामर्थशौचं परं स्मृतम् ।

योऽर्थे सुचिहि स शुचिर्न मृद्वारिशुचिः शुचिः ।।

 गोस्वामी तुलसीदास महाराज कहते हैं कि जिस धन पर धर्म पूर्वक अपना अधिकार नहीं है वह दूसरे के हिस्से का होता है । और जैसे कोई विष का उपभोग नहीं करता उसे त्याग देता है । ठीक इसी तरह दूसरे के धन को विष से भी बड़ा विष मानकर त्याग देना चाहिए- ‘धन पराव विष ते विष भारी’ ।

इस प्रकार जितनी शुद्धतायें हैं उनमें धन की शुद्धता ही श्रेष्ठ है । जो धन के सम्बंध में पवित्र है, वही वास्तव में पवित्र है । अधिक धन की इच्छा से अपने धर्म का त्याग नहीं करना चाहिए ।

कलियुग में लोग धन कमाने में न्याय, अन्याय, उचित और अनुचित पर विचार नहीं करते । इससे ही लोगों का अन्तःकरण दूषित हो जाता है और तरह-तरह के अन्य पाप भी उत्पन्न होते रहते हैं । दूषित धन उपभोग करने वाले को भी दूषित कर देता है । इसलिए धन की पवित्रता बनाए रखना चाहिए ।

।। जय श्रीसीताराम ।।

पुराणों के अनुसार महामारी क्यों पड़ती है ?

सनातन धर्म में सामान्यतयाः जीवन से जुड़ी हर समस्या का उल्लेख मिलता है । तरह-तरह की बीमारियों और उनके निदान पर ऋषियों ने बहुत काम किया है और आयुर्वेद जैसे ग्रंथ की रचना करके तथा योग-अभ्यास आदि साधनों द्वारा मानव जीवन के कल्याण हेतु बहुत कुछ किया है ।

 मानव जीवन के कल्याण हेतु धर्म का भी बहुत महत्व बताया गया है । जैसे-जैसे लोग धर्म से दूर होते जाते हैं वैसे-वैसे अपने जीवन कल्याण से भी दूर होने लगते हैं ।

 सनातन धर्म में धर्म बहुत ही सूक्ष्म और व्यापक भी है । जबतक हम सनातन धर्म के मूल सिद्धांतों को नहीं समझेगें, नहीं मानेगें तब तक अपार प्रगति कर लेने पर भी सुखी नहीं रह पाएंगे । ऐसा सनातन धर्म का मानना है । और सनातन धर्म समस्त विश्व के लिए -मानव धर्म है । प्राणिमात्र का धर्म है । चर-अचर सबका धर्म है ।

 मनुष्य या तो धर्म करता है या अधर्म । अधर्म का मतलब पाप भी होता है । और श्रीमार्कंडेय पुराण के अनुसार महामारी का प्रमुख कारण पाप ही है ।

     इस प्रकार पुराणों के अनुसार पाप की अधिकता होने पर महामारी पड़ती है । और लोग अंहकार-गुमान के वशीभूत होकर धर्म का निरादर करके अधर्म में रत होते हैं । परंतु धर्म से ही संसार का भला होता है । ऐसा सनातन धर्म के सद्ग्रंथों का समझाना है । 

  प्राणिमात्र का हित करना, जल, जंगल, पर्वत, वायु आदि का आदर और संरक्षण करना धर्म है । यह धर्म किसी एक देश अथवा जाति का धर्म नहीं है । यह सनातन धर्म है । समस्त संसार के लिए यह धर्म है ।

 इसलिए ही मनुष्य को कभी भी धर्म का मार्ग नहीं छोड़ना चाहिए –

‘परहित सरिस धर्म नहि भाई । परपीड़ा सम नहि अधमाई’ ।।

                                 - श्रीरामचरितमानस । 

निम्नलिखित पंक्ति में भी रोग का एक कारण पाप को ही बताया गया है-

करहिं पाप पावहिं दुख भय रुज सोक वियोग ।।

                        - श्रीरामचरितमानस । 

कलियुग में अकाल, दुर्भिक्ष और महामारी पड़ना कोई आश्चर्य की बात नहीं है-

कलि बारहिं बार दुकाल परै । बिनु अन्न दुखी सब लोग मरै ।।

                                 - श्रीरामचरितमानस । 

।। जय श्रीराम ।।

वास्तविक मूर्खों का प्रश्न: क्या तुलसीदास जी ने रामजी को भगवान बनाया है ?

इस कलिकाल में वास्तविक मूर्खों की बहुलता है । इसमें से कई अपने को विद्वान, पढ़ा-लिखा आदि भी समझते हैं । लेकिन वास्तव में ये वास्तविक मूर्ख होते हैं जिन्हें विमूढ़ भी कहा जाता है । ये कहीं भी और कुछ भी बकने लगते हैं । बिना तथ्य के, बिना किसी आधार के ।

ऐसे लोग कहते अथवा समझते हैं कि रामजी भगवान नहीं थे । कोई कहता है कि तुलसीदासजी ने रामजी को भगवान बना दिया । वे तो राजकुमार थे । मुगलकाल में हिंदुओं के लिए कोई आदर्श नहीं था और इसलिए तुलसीदासजी ने राम को भगवान बना दिया । और जनता के सामने एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया ।

लेकिन ऐसे महामूर्खों को कौन समझाए कि तुलसीदास जी तो पाँच सौ से छ सौ वर्ष पहले ही हुए थे । और इनके पहले भी राम जी की भगवान के रूप में पूजा होती थी । संत-मुनि और सदग्रंथ युगों-युगों से रामजी की यश-गाथा को गाते आ रहे हैं ।

 पुराणों और उपनिषदों की पुस्तक रूप में रचना तो तब हुई है जब तुलसीदास जी नहीं थे । एक दो नहीं कई हजार वर्ष पहले हुई है । तब न आज के महामूर्ख ही थे और न तुलसीदास जी ही । लेकिन वास्तविक मूर्ख को तो व्रह्माजी भी नहीं सिखा सकते, समझा सकते तो सामान्य व्यक्ति क्या कर सकता है ?

  पद्मपुराण, स्कंदपुराण आदि में राम जी का संपूर्ण चरित्र वर्णित है । पुराणों, उपनिषदों, संहिताओं आदि में राम नाम और राम जी की महिमा मुक्त कंठ से गाई गई है । व्यास, वाल्मीक, विश्वामित्र, वशिष्ठ, गर्ग इत्यादि ऋषियों ने राम जी के चरित्र और महिमा का अपने-अपने ग्रंथों में गायन किया है । फिर भी अज्ञानी वास्तविक मूर्ख कुछ भी बकते रहते हैं ।

  रामजी और रामजी के चरित्र सनातन धर्म के आधार स्तंभ हैं । इनके बिना सनातन धर्म अपूर्ण हो जायेगा । और इतना ही नहीं श्रीमद्भागवत पुराण, महाभारत आदि जैसे ग्रंथ और श्रीकृष्णावतार भी अपूर्ण हो जाएगा । क्योंकि एक ग्रंथ दूसरे से और एक अवतार दूसरे से जुड़कर ही पूर्ण होता है । चूँकि रामजी कृष्णजी के पूर्वज (पूर्व के ) हैं इसलिए कृष्ण चरित्र रामजी के बिना अपूर्ण है । कृष्ण जी से जुड़े हुए ग्रंथ राम चरित्र के बिना अपूर्ण हैं । इस बात की गंभीरता को संत और भक्त समझते हैं ।

इसलिए मूर्खता की सीमा को पार नहीं करना चाहिए और अनर्गल प्रलाप नहीं करना चाहिए । रामजी धर्म स्वरूप, नित्य पूर्ण परमात्मा और सनातन व्रह्म हैं । संत, भक्त और ग्रंथ इस बात को जानते, मानते, समझते और समझाते हैं ।

।। जय श्रीराम ।।

 

कल्कि भगवान-भगवान का कल्कि अवतार

सद्ग्रन्थों के अनुसार भगवान का एक प्रमुख अवतार होना अभी शेष है । यह  अवतार कलियुग के अंत में होना सुनिश्चित है । इस अवतार में भगवान कल्कि भगवान के नाम से विख्यात होंगे । जाने जाएँगे ।

         

    सनातन धर्म दुनिया का प्राचीनतम धर्म है । जब आज के अन्य कोई धर्म नहीं थे तब भी सनातन धर्म था । बाकी धर्म कलियुग में ही उत्पन्न हुए है । सतयुग, त्रेता और द्वापर में केवल सनातन धर्म ही पृथ्वी पर था । सातो द्वीपों में सनातन धर्म था । सनातन धर्म में अवतार पहले भी हुए हैं लेकिन धर्म को बचाने के लिए । सनातन धर्म सदा-सदा से चलता आ रहा है और चलता रहेगा । लेकिन जब अधर्म अधिक बढ़ जाता है तब भगवान प्रकट रूप में आते हैं ।

ऐसे ही जब कलियुग में सनातन संस्कार लोप होने लगेंगे । अधर्म का बोलबाला हो जाएगा तब भगवान संभल ग्राम में अवतार लेंगे । ये भगवान उच्चैश्रवा पर सवार होकर पापियों का वध करेंगे । लेकिन अभी इसमें समय शेष है ।

  अभी पूजा, पाठ, कथा, प्रवचन आदि बहुतायत होते हैं । सनातन संस्कार क्षीण हो रहे हैं पर विद्यमान हैं । धीरे-धीरे अधर्मी बढ़ते जाएँगे । पूजा-पाठ, कथा-प्रवचन लगभग समाप्त हो जायेंगे । उपद्रवी बढ़ जायेंगे । नाना उपद्रव करेंगे । कहीं शान्ति नहीं रहेगी । चारो तरफ त्राहि-त्राहि ही सुनाई पड़ेगी ।

 

  लोग पशुवत रहने लगेंगे । शादी-विवाह भी बंद हो जायेंगे । तब कल्कि भगवान सनातन धर्म की स्थपना करेंगे । सातो द्वीपों में सत्य सनातन धर्म की स्थापना होगी । इससे सत्य का युग आ जाएगा । अर्थात सतयुग लग जाएगा । और वर्णाश्रम धर्म की स्थपना हो जायेगी । और फिर से राजा लोग राज्य करने लगेंगे । अयोध्या राज्य का एक प्रमुख केन्द्र विंदु रहेगी । ऐसा ही पुराणों का मत है ।

।। जय श्रीराम ।।

अधर्म पूर्वक उपार्जित धन के दान से लाभ नहीं होता है

दान की बड़ी महिमा है । साधु, संत और ग्रंथ सभी दान की महिमा बताते हैं । कलियुग में दान का विशेष महत्व कहा गया है । यथा-शक्ति दान देना भी चाहिए । लेकिन किस धन का दान देने से लाभ होता है । यह जानना और समझना महत्वपूर्ण है ।

  नीति युक्त, धर्म युक्त उपार्जित धन का दान करना चाहिए । इस दान से लाभ होता है । अनीति अथवा अधर्मपूर्वक उपार्जित धन का दान देने से लाभ नहीं होता है । इसलिए ऐसे धन का दान नहीं करना चाहिए ।

अनीति अथवा अधर्मपूर्वक धन कमाना ही नहीं चाहिए । ऐसा कभी नहीं सोचना अथवा समझना चाहिए कि अधर्मपूर्वक उपार्जित धन का दान देने से धन शुद्ध हो जाएगा ।

  नीति पूर्वक, धर्म पूर्वक कमाए गए धन की दान से शुद्धि होती है । अधर्म पूर्वक उपार्जित धन तो पहले से ही पूर्ण अशुद्ध होता है और दान देने से इसकी शुद्धि नहीं होती है ।

कई लोग इसी सोच के साथ बड़ा दान करते हैं कि इससे उनकी अधर्म की कमाई शुद्ध हो जायेगी । लेकिन ऐसा नहीं है । ऐसा दान जिसको दिया जाता है उसका भी चित्त अशुद्ध हो जाता है । अर्थात अशुद्ध धन का दान लेने वाले की भी हानि होती है ।

इस प्रकार धर्म पूर्वक उपार्जित धन का दान करके पुण्य लाभ करना चाहिए । और अधर्म पूर्वक धन का उपार्जन नहीं करना चाहिए । न ही ऐसे धन का दान करना चाहिए ।

।। जय श्रीराम ।।

बच्चों को क्या सिखाएँ जिससे बुढ़ापे में वृद्धाश्रम न जाना पड़े

एक बार एक शहर में लोग मदर्स-फादर्स डे मना रहे थे ।  लोगों ने कई कार्यक्रम  रखा हुआ था ।  इसमें भाग लेने वाले एक से एक लोग थे ।  धन और पद में बड़े लोग थे ।  बाद में पता चला कि कार्यक्रम में ऐसे लोग भी बढ़-चढ़कर हिस्सा ले रहे थे जिनके खुद के माता-पिता वृद्धाश्रम में रह रहे हैं ।

 कुलमिलाकर बहुत ही खराब समय चल रहा है । और दिनों-दिन स्थिति और बिगड़ती जा रही है । इसलिए जहाँ तक हो सके बच्चों को उचित संस्कार देने का प्रयास करना चाहिए ।

 छ साल से चौदह साल तक में बच्चे जो सीखते हैं उसका प्रभाव जीवन भर रहता है । इस उम्र के बच्चों को नैतिक शिक्षा धार्मिक शिक्षा के माध्यम से देनी चाहिए । यदि बच्चे में छ से चौदह साल तक की आयु में धार्मिक रुझान-लगाव पैदा हो जायेगा तो इसकी छाप आजीवन रहेगी ।

  इससे बच्चा आस्तिक बनेगा । और धर्म-कर्म का मतलब समझेगा । और किसी भी स्थिति में अपने माता-पिता को वृद्धाश्रम में नहीं डालेगा ।

  इसके लिए बच्चों को श्रीरामचरितमानस पढ़ाना चाहिए । भक्तों की और प्राचीन महापुरुषों की कहानियाँ पढ़ानी व सुनानी चाहिए । इससे जीवन में बहुत बदलाव आता है ।

  आज के समय में स्कूली शिक्षा में नैतिक शिक्षा का स्थान नहीं रह गया है । आजकल का वातावरण ही ऐसा बन गया है कि बच्चे और बड़े मौज-मस्ती, रुपया-पैसा और ऐशोआराम को ही जीवन समझने लगे हैं । इसलिए घर पर ही सही धार्मिक-नैतिक शिक्षा की व्यवस्था करनी चाहिए । इससे बच्चे का चरित्र निर्माण होगा और माता-पिता को वृद्धाश्रम में नहीं जाना पड़ेगा ।

एक कहावत है कि ‘बूढ़ा तोता पढ़ाए नहीं पढ़ता’ अर्थात बड़ी उम्र हो जाने पर धार्मिक-नैतिक शिक्षा का ज्यादा असर नहीं पड़ता । इसलिए छ साल से चौदह साल में जो सीख गए वह ही हृदय पटल पर अंकित हो पाता है और आगे प्रभाव दिखा पाता है ।

कुछ समय पूर्व एक कविता में मैंने लिखा था-

देश समाज की स्थिति दिन-दिन और बिगड़ती जाती है ।

हिंसा, शीलहरण लूट डकैती रोज सुनने में आती है ।।

शुरू से अपने बच्चों को जो मानस पाठ पढ़ाए हम ।

अपने-आप बहुत सीमा तक समस्याएं हो जाएँ कम ।।

स्कूलों और कॉलेजों में जो मानस भी पढ़ी जायेगी ।

जन-जन से प्रेम, बड़ों को मान, सत्य अहिंसा की शिक्षा से क्या

                            निरपेक्ष छवी मिट जायेगी ।।

जन-जन से प्रेम करने, बड़ों को मान देने, सत्य का आचरण करने और अहिंसा का पालन करने वाली शिक्षा से निरपेक्ष छवी पर कोई आँच थोड़े आएगी । इसलिए स्कूलों में भी मानस जी की शिक्षा दी जानी चाहिए । क्योंकि मानस जी की यह शिक्षा हर व्यक्ति के लिए, देश के लिए, समाज के लिए जरूरी और महत्वपूर्ण है ।

 स्कूल करें या न करें लेकिन हम-सब तो अपने घर पर अपने बच्चों के लिए इसकी व्यवस्था तो कर ही सकते हैं । और अपने तथा उनके जीवन में परिवर्तन लाने का प्रयास कर सकते हैं ।

।। जय श्रीसीताराम ।।

वह दिन जब लोग विवाह नहीं करेंगे- जब विवाह होना बंद हो जाएगा

सनातन धर्म में विवाह एक संस्कार है । सोलह संस्कारों में से एक है । लेकिन धर्म हानि से जैसे धीरे-धीरे एक-एक संस्कार, मान्यताएं अपना दम तोड़ रहीं हैं एक दिन विवाह जैसी पवित्र परंपरा भी अपना दम तोड़ देगी । पुराणों का ऐसा ही मत है ।

धर्म की हानि से धार्मिक मान्यताएं धीरे-धीरे क्षीण होने लगती हैं । संस्कार और परम्पराएँ अनावश्यक समझी जाने लगती हैं । लोग हँसी उड़ाने लगते हैं ।

  सनातन धर्म के अनुसार विवाह एक पवित्र बंधन है । इस बंधन से बंधकर फिर अलग नहीं हुआ जा सकता है । सनातन धर्म में विवाह के बाद स्त्री-पुरुष सदा के लिए पति-पत्नी बन जाते हैं । किसी भी कारण से अलग रहें तो भी पति-पत्नी बने रहते हैं क्योंकि यह सम्बंध अटूट माना गया है । सनातन धर्म में तलाक की कोई व्यस्वथा नहीं है ।

  लेकिन धीरे-धीरे लोग भगवान में अविश्वास करने लगे । संतों और ग्रंथों की बातों की उपेक्षा करने लगे । इससे मनमाना होने लगा । लोग विवाह करके अलग भी रहने लगे । जिसे तलाक कहा जाने लगा । इतना ही नहीं लिव इन रिलेशन का कांसेप्ट आया जिसमें बिना विवाह किए भी लोग पति-पत्नी की तरह रहने लगे । अभी यह सब आगे आने वाली बड़ी घटना की बानगी मात्र हैं ।

  धीरे-धीरे एक दिन ऐसा आ जाएगा कि लोग इतने आधुनिक हो जाएँगे कि विवाह को बिना मतलब और फालतू समझने लगेंगे । जो लोग विवाह नहीं करेंगे वे ज्यादा श्रेष्ठ समझे जाएँगे । विवाह स्वतंत्रता में- स्वतंत्र जीवन में बाधक समझा जाने लगेगा ।

  मनुष्य की स्थिति भी कुछ भेंड़ जैसी ही है । एक को पुरानी परंपरा-रीति-रिवाज को तोड़ते, धर्म विरुद्ध आचरण करते देख और लोग भी कूद पड़ते हैं । कौन अपने को पिछड़ा कहलवाये ? इसलिए आधुनिक और समझदार कहे जाने के लिए लोग आगे आते हैं और भेंड़ बन जाते हैं ।

  ऐसा ही एक दिन आगे आएगा जब विवाह करने वाले लोग पिछड़े और पुरानी मान्यताओं को मानने वाले माने जायेंगे । बस देखते ही देखते इस पुरातन परंपरा का अंत हो जाएगा । और विवाह नहीं होंगे । ऐसी स्थिति में सब पशुवत रहने लगेंगे । 

  पुराणों में ऐसा संकेत मिलता है । अभी से कई लोग विवाह को स्वतंत्रता में बाधक मानने लगे हैं । और इसे अनावश्यक कहने लगे हैं । धीरे-धीरे और लोग इस मुहिम से जुड़ते जाएँगे । और परम आधुनिक बन जाएँगे । यदि यही आधुनिकता है तो लोग पीछे क्यों रहेंगे । कलियुग जो न करा ले वही कम है-

रामदास कलिकाल में, मति सबकी गय रूठ  । 
ठूठे को समुझत हरा, हरे पेड़ को ठूठ  ।। 

पहले का कहते गलत, अब आया नवचार ।
दिशा बिना है दुर्दशा, खोजि रहे उपचार ।।

अंकुश नहि जब धर्म का, नहीं नीति का मान  । 
रामदास वन पशु सरिस, कहैं कहाँ भगवान ।। 

।। जय श्रीसीताराम ।।

किसी भी देश-समाज को कमजोर करना हो तो उसे धर्म से दूर कर देना ही पर्याप्त होता है

धर्म मनुष्य जीवन का अभिन्न अंग है । धर्म जीवन है । सनातन धर्म जीवन जीने की कला है । धर्म मनुष्य को मनुष्य बनाये रखने के लिए जरूरी है । मनुष्य को धर्म बंधन में बँधे रहने की जरूरत है । धर्म बंधन में बँधे मनुष्य के जीवन में सत्य और सदाचार की प्रधानता होती है ।

सत्य, सदाचार और नैतिकता का मूल धर्म है । धर्म रहित जीवन सत्य, सदाचार और नैतिकता से रहित हो जाता है । धर्म से बंधन जितना दृढ होता है सत्य, सदाचार उतनी ही अधिक दृढ़ता से मनुष्य के साथ होते हैं ।

  जिसके जीवन में सत्य और सदाचार है वह कभी दूसरे का हक नहीं मारता । कभी किसी के साथ छल नहीं करता । अपने लाभ के लिए दूसरे को हानि नहीं पहुंचाता । आजकल हर जगह अधर्म और अनीति का बोलबाला है । क्योंकि  जीवन में धर्म या तो है नहीं अथवा बहुत कमजोर है । धर्म बंधन नहीं है । अथवा इसमें दृढ़ता नहीं है ।

 इससे सत्य और सदाचार का हर जगह अभाव दिखने लगा है । आज लोग अपने लाभ के लिए, स्वार्थ के लिए क्या-क्या नहीं करते ? दूसरे का जीवन तक लेने में संकोच नहीं करते ? क्योंकि जीवन में धर्म नहीं है, सत्य नहीं है, सदाचार नहीं है ।

 अभी कुछ समय पूर्व ही देश समाज में वीर शिवाजी, महात्मा गांधी, मदन मोहन मालवीय, बाल गंगाधर तिलक आदि जैसे लोग थे, होते थे । इनके जीवन में धर्म था, सत्य था, सदाचार था । बचपन से ही इन्हें धर्म, सत्य, सदाचार सिखाया गया और इससे इनके जीवन में निखार आया, सत्य आया और देश-समाज के लिए बहुत कुछ करके दिखाया । तिलक जी ने गीता जी पर भाष्य लिखा था । कैसा जुड़ाव था इन लोगों का धर्म से । देश से । समाज से । आज विल्कुल बिपरीत हो रहा है । धर्म से विमुखता देश-समाज की दुर्दशा का कारण है ।

किसी भी देश-समाज को कमजोर करना हो तो उसे धर्म से दूर कर देना ही पर्याप्त होता है । धर्म विमुख मनुष्य सत्य, सदाचार से भी विमुख हो जाता है । और देश-समाज में मनमाने आचरण होने लगते हैं । और उस देश समाज की सभ्यता, संस्कृति भी समाप्त हो जाती है । अनीति, अनाचार बरजोरी और भ्रष्टाचार का साम्राज्य स्थापित हो जाता है ।

 

।। जय श्रीसीताराम ।।

धर्म के अभाव से व्यक्ति, घर, समाज और देश का न रुकने वाला पतन

आजकल हम लोग अपने को पढ़ा-लिखा, आधुनिक और पता नहीं क्या-क्या समझते हैं । लेकिन जो समझना चाहिए वह नहीं समझते हैं ।

      

 इसीतरह आजकल लोग बहुत कुछ मनाते भी रहते हैं । जैसे पिता दिवस, माता दिवस, महिला दिवस और न जाने क्या-क्या ? मैं अक्सर कहता हूँ कि आजकल लोग मनाते तो बहुत कुछ हैं लेकिन मानते नहीं हैं ।

 मानना जरूरी है मनाना नहीं । जो जरूरी है उसे करते नहीं, मानते नहीं  और जो जरूरी नहीं है वही करते हैं, मानते हैं, उसी के पीछे भागते हैं । इससे पतन होता है । विडम्बना यह है कि लोग पतन को उन्नति समझते हैं ।

प्रत्येक व्यक्ति को वह चाहे जिस क्षेत्र से जुड़ा हो धार्मिक होना चाहिए । घर-गाँव, समाज, देश की सबसे बड़ी जरूरत है धर्म-धार्मिक होना । और आजकल लोग धर्म से दूर होते जा रहे हैं । यह सबसे बड़ी अवनति है ।  इसकी भरपाई कोई भी उन्नति नहीं कर सकती है । बिना धार्मिक हुए घर-गाँव, समाज, देश का पतन नहीं रुक सकता ।

धर्म क्यों जरूरी है । धार्मिक होना क्यों जरूरी है ? क्योंकि बिना धर्म बंधन के सत्य से दूरी बढ़ती जाती है-‘धर्म बंधन के बिना सत्य से बढ़ती जाती दूरी है’। और यदि जीवन में सत्य नहीं है, नैतिकता नहीं है तो पतन कोई रोक सकता है क्या ?

   जितनी भी व्यक्ति जनित समस्याएं दिखती हैं वे केवल और केवल सत्य और नैतिकता की कमी से घटित हो रही हैं । और बिना धर्म बंधन में बँधे सत्य और नैतिकता से दृढ जुड़ाव नहीं हो सकता है । और न पतन रुक सकता है । यह चाहे चारित्रिक पतन हो, नैतिक पतन हो, राजनैतिक पतन हो आदि । 

 जितने भ्रष्टाचार हैं सबके मूल में सत्य और नैतिकता से दूरी है । इसलिए धर्म बंधन जरूरी है । 


धार्मिक शिक्षा, धार्मिक रुझान जरूरी है । क्योंकि धर्म रहित घर, गाँव, समाज व देश पतन के रास्ते पर जाते हैं । और भ्रष्टाचार में डूब जाते हैं । चरित्र, संस्कार, सत्य, ईमानदारी आदि का लोप हो जाता है-

न्याय शांति सुख समता हित नैतिकता बहुत जरूरी है ।

धर्म बंधन के बिना सत्य से बढ़ती जाती दूरी है ।।

मानस गीता से जीना सीखो अच्छी न इनसे दूरी है ।

धर्म बिना मानव मानव न मानवता सदा अधूरी है ।।

                  

।। जय श्रीसीताराम ।।